Бог Варуна — покровитель водных просторов Вселенной и защитник Дхармы

Вседержителю вознесу я возвышенную Славу Прославленному Варуне! Среди деревьев протянул он воздух, Вдохновение Варуна вложил в сердца, Агни — в воды, Солнце поместил на небо!
И на это великое чудо самого вдохновенного Бога никто не посягнёт.

«Ригведа», V.85

Варуна (санскр. वरुण) — бог водной стихии и небесного пространства, ответствующий за соблюдение законов справедливости и порядка в мироздании, а также за поддержание Сатьи. Верховный, всеведущий, обладающий всемогуществом бог ведического пантеона Варуна является одним из хранителей сторон света (локапала) западного направления. Он также владыка подземного и подводного мира, правитель царства ночи, бог ночного неба — властелин тёмного небесного океана космического пространства, сопровождающий Солнце по пути от заката до восхода. Согласно его воле движутся Луна и звёзды, символично представляющие собой тысячи глаз Варуны, которыми он взирает с небес на землю. Варуна — бог, управляющий эмоциями, и строгий владыка обманчивого мира иллюзий. Его именуют Асурой — таким эпитетом в ведах обозначают высших божеств. Варуна наблюдает за теми, кто свернул со стези праведности, избрав путь невежества и обмана. 

Он охранитель Риты — закона мирового порядка и является исполнителем этого высшего закона справедливости в отношении тех, кто свершает деяния в своей жизни, не согласуясь с Совестью. Варуна — сын Адити¹ и Кашьяпы, один из Адитьев², возглавляющий их. Изначально всеведущий бог безграничных вод космического океана, окружающего землю, обладающий властью над судьбами людей, владеющий силами майи — иллюзии, в постведической литературе являющийся богом водных просторов земли — по его велению текут реки и гармонично распределяются на земле участки суши и воды. Варуна, одним из эпитетов которого является «владыка вод», — покровитель всех рек, озёр, морей и океанов на земле, и он же держит воды мирового космического океана. Под властью Варуны³ также находится пребывание и убывание вод. Он суть поддерживающий жизнь, ибо присутствует во всём сущем.

Считается, что имя бога водной стихии «Варуна» произошло от глагола var (санскр.वर्) — ‘окружать, покрывать, обволакивать, защищать, сдерживать, связывать’. Он окружает водами космического Океана и в то же время связывает, сдерживая законом справедливости. Он наполняет собой пространство, окружающее материальный мир форм, являя собой водную составляющую оного. Как известно, водная часть Земли преобладает над сушей и составляет примерно 71 % поверхности планеты. Так и организм человека большей частью (в среднем также на 70 %) состоит из воды. Поэтому все живые существа испытывают на себе влияние сил бога Варуны.

Санскритский корень várṣ (санскр. वर्ष्) — ‘проливать дождь’, ‘посылать дождь’ — также, вероятно, является этимологическим источником его имени как бога водной стихии: varṣá (санскр. वर्ष) — ‘дождь, период дождей’; varṣana (санскр. वर्षन) — ‘дождь’; vāri (санскр. वारि) — ‘вода’. Корень vará (санскр. वर) — ‘желать’, ‘искать’, ‘избранный’, ‘дар’ — поэтому также вариантами значения его имени являются следующие: лучший, благороднейший, священный, являющийся целью всех стремлений, изучения, тот, кто подвластен искателям истины.

Корень «вар» присутствует в имени бога русского ведического пантеона Сварога— здесь обнаруживается этимологическое сходство в именах «ВАРуна» и «СВАРог». Варуна так же, как и Сварог, выполняет созидательные функции и поддерживает миропорядок во Вселенной, он разделяет небо и землю, поднимает на небеса Солнце и прокладывает ему путь от заката до восхода.

Имя «Варуна» буквально означает «всеохватывающее небо». Так, в «Ригведе» бог Варуна именуется владыкой двух миров, которые находятся под его покровительством. Он властвует над миром и пребывает во всём.

Варуна ассоциируется с древнегреческим богом Ураном — богом неба, отцом титанов. Он, также управляющий водами космического пространства, как и Варуна, считался главным среди богов, творцом мира. Имя бога Урана образовано от древнегреческого корня ṷorsó, схожего с санскритским varṣá — ‘дождь’. У Варуны как бога водной стихии и морских глубин, согласно постведическим представлениям, просматривается аналогия с древнеримским богом Нептуном и древнегреческим Посейдоном, однако это поздние представления, намного принизившие положение одного из верховных богов ведического пантеона владыки мировых вод Варуны.

В ведах он предстаёт как дарующий богатство, защищающий скот, здесь редко прослеживается его связь непосредственно с водной стихией, однако он ответствует за водные элементы эфира и земли, являясь богом небесного свода.

В ведах Варуна предстаёт как созидатель мироздания. Он покровитель изначальных нераздельных вод космического океана, мрачного неразличимого пространства, из которых был рождён мир:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами. Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была бездонная, глубокая? Не было ни смерти, ни беЗсмертия тогда. Не было ни признака дня или ночи. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт мраком в начале. Неразличимая пучина — всё это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту. Оно Одно было порождено силой жара!

«Ригведа», X.129 «Космогония»

Мир на заре творения был наполнен водами, поскольку он создан из водных паров. Вероятно, под небесными водами, Владыкой который является Варуна, и подразумеваются первоначально составляющие мироздание воды космического бездонного беЗконечного океана. Под небесными водами также может подразумеваться эфирное пространство — «небесные пары», именуемые в «Ригведе» современниками мира (X.30.10), созданными в момент творения физического мира форм, состоящего из плотной материи⁴. Эти изначальные воды иногда описываются как семь рек, текущих в океан Варуны как в бездну («Ригведа», VII.49.2), где бог Варуна воспевается как владыка нижнего мира — «извечного дома этих вод».

В «Ригведе» он царь бездонного пространства, держащий крону вселенского древа, корнями кверху (I.23.7). К нему взывают как к ведуну, прося об освобождении, как к обладающему величайшим умом, имеющему власть безраздельную в водах, откуда он наблюдает за всем, что происходит в мире (I.25.10–11), и просят его, владыку всех сроков жизни, продлить жизни и даровать сто осеней (II.27.10).

Мудрец Васиштха в гимне VII.52.3 называет Варуну Отцом Великим. Он «царь для всех», который безраздельно властвует над небом и землёй (I.25.20), разделив их порознь (VI.70.1). Он — проложивший путь Солнцу (I.23.8) и вызывающий восход Сурьи на небе (IV.13.2). Он — «обнявший ночи» и «спрятавший зори», хотя сам виден по всему свету (VIII.41). Он творец мира (как и Сварог в русской ведической традиции), о чём также свидетельствуют гимны Васиштхи в «Ригведе» (VII.86–87):

Кто укрепил отдельно два мира, как ни велики они. Высоко вверх протолкнул он небосвод, А также светило и разостлал землю. Варуна проложил пути Солнцу. Он пустил потоки рек, впадающих в море, Он, соблюдающий закон. Он создал могучие русла для течения дней.

В «Ригведе» он также восславляется как обладающий целительной силой, отвращающий насланную врагами скверну, предотвращающий гибель. Бог Варуна ищет свершивших злодеяние и ранит их своим смертельным оружием (II.28.5). Его просят отпустить сковывающие петли (I.23.13) и ослабить грех, связывающий, словно тугой пояс (II.28.5). Он — властвующий над добром (I.143.4), царь, поддерживающий народы (IV.1.2), к нему обращаются как к щедрому дарителю и просят дать благополучие (II.29.3). Он тот, кто живёт у истоков рек, «окружённый семью сёстрами, среди которых он находится в центре».

В гимнах вед к Варуне также обращаются одновременно с другими богами, как например: с Митрой, Арьяманом и Индрой. Он также предстаёт как брат Агни («Ригведа», IV.1.2), которого просят отвратить ярость Варуны, а в гимне V.3 он являет собой один из аспектов бога Агни. Варуна, наряду с Индрой, является одним из величайших богов ведического пантеона. В гимнах «Ригведы» воспевается сила двух вседержителей Индры и Варуны, как двух достойных прославления, к ним обращаются с просьбой даровать защиту (I.17). Тот человек, к кому благосклонны боги Индра и Варуна, «разбивает преграды, одолевает врагов в сражениях». Они наделяют сокровищами ублаживших их на обрядах соком божественного нектара Сомы и поражают ваджрой всех их врагов (IV.41.2–4). Их обоих просят защитить от злодеяния чужого и враждебности завистников (VII.83.5). О них говорят как о первых среди всех богов по величию (VI.68.4).

Вседержителем зовётся один из вас, самодержцем — другой. Велики Индра и Варуна — обладатели великих богатств. Все боги на высшем небосводе соединили в вас двоих силу и мощь.

«Ригведа», VII.82.2

Гимны «Атхарваведы» в основном взывают к Варуне как избавителю от греха, как например, гимн на освобождение от ярости (I.10), или как к исцелителю от хворей. К нему также обращаются в заговорах на отведение порчи, просят даровать защиту и отвести преждевременную смерть не от старости. Он даёт силы целителям. Верховный владыка вод Варуна сокрыт в каждой маленькой капле воды (IV.16.3), а вместе с Митрой к ним взывают как к верховным владыкам дождя (V.24). Варуна созерцает всё, что «в пределах двух миров и за их пределами» (IV.16.4–5), он — знающий все рождения, ведающий всё сущее за пределами небосвода (V.11).

В водах, о, царь Варуна,
Построен твой дом золотой.
Прогони от нас дурной сон, беду!
Тогда пусть отправимся мы в мир благого деяния!

«Атхарваведа» VII.88

В «Атхарваведе» есть также гимны, в которых обращаются к Варуне вместе с Вишну как к укрепившим просторы мироздания, самым могущественным богам, которым нет равных (VII.26). Как известно, бог Вишну возлежит на змее Ананта-шеше, олицетворяющем вечность, в водах причинного океана, а Варуна является покровителем изначальных вод космического океана.

«Яджурведа» называет Варуну покровителем врачевателей, именуя также обладателем ста и тысячи исцеляющих лекарств.

«Самаведа» призывает его (в гимне VII.3.6) явить свою милостивую любовь, даровать свою помощь и защиту.

«Брихадараньяка упанишада» описывает его как бога водной стихии, контролирующего западное направление, здесь он также предстаёт как олицетворение огня души и зова сердца.

Великое эпическое сказание «Рамаяна» повествует историю о том, как Рама, дабы пересечь океан и попасть на Ланку, где Равана скрывал его супругу Ситу, призвал о помощи бога океана Варуну и, так и не дождавшись его ответа, начал грозить сжечь весь океан, чтобы, осушив его воды, беЗпрепятственно перебраться к берегам Ланки. Когда Рама натянул тетиву лука и направил стрелу в пучины океана, в тот самый миг Варуна предстал пред ним, убеждая, что не может изменить природу вод. Он подсказал, как построить переправу, указав на двух ванаров из лагеря Рамы — Налу и Нилу, благодаря которым Рама сможет переправиться на Ланку, поскольку на них было наложено проклятье, что всё брошенное ими в воду не сможет утонуть, поэтому из камней, уложенных ими на воде, можно соорудить мост до берегов Ланки. А также Варуна пообещал ему не чинить препятствий на пути через океан, когда он вместе с армией будет переправляться на Ланку. По просьбе Варуны, в благодарность за его помощь, Рама очистил воды океана от демонических сущностей.

В «Йога-Васиштхе» упоминается о практике «варуни-дхараны», которая ведёт к единению с Варуной, богом водной стихии, защищающим от испепеляющего жара двенадцати космических солнц, сияющих в завершающем цикле Творения.

Сынами Варуны, согласно «Бхагавата-пуране», считаются мудрецы Агастья, Валмики, Васиштха и Бхригу⁵. В «Махабхарате» сказано, что самым любимым сыном Варуны был Пушкара, многомудрый, с прекрасным ликом и глазами, подобными лотосам.

Согласно писаниям, женской ипостасью Варуны является богиня Варуни (или Варунани), явленная во время пахтания млечного океана среди других сокровищ, олицетворяемая в образе его супруги или дочери и являющаяся персонификацией вод и ночи.

«Махабхарата» (III книга, глава 42) описывает святого владыку вод Варуну как хозяина водных тварей, окружённого стаями морских чудовищ, сопровождаемого свитой из нагов, дайтьев, садхьев и различных речных божеств. К нему в «Махабхарате» применяют следующие эпитеты: средоточие воли, владыка сокровищ и царь правосудия, великий властитель и хранитель мира.

В книге I (глава 216) эпоса, повествующего о великой битве, сказано о дарованном Варуной луке Гандива Агни-дэву, который в благодарность за сожжение леса Кхандава передал его Арджуне. Обладающий могущественной силой лук Гандива, непреодолимый никаким оружием, чтимый богами, данавами и гандхарвами, изначально полученный Варуной от бога Сомы, созданный самим Брахмой как первозданное средство наказания для нечестивых властителей мира. Также от Варуны Арджуной были получены в дар два неистощимых колчана со стрелами и лучезарная колесница, созданная самим владыкой Вишвакарманом, с изображением обезьяны на знамени, запряжённая дивными серебристыми словно белые облака лошадьми из страны гандхарвов, быстрыми, подобно ветру или мысли, ею управлял Васудева на поле брани во время великой битвы «Махабхараты». Некогда Сома на ней, сияющей необычайной красотой, и победил данавов. Также Варуна дев даровал Кришне палицу-каумодаки, издававшую невероятный грохот, подобно грозовым раскатам.

Мифическое оружие, находившееся под покровительством владыки вод, именовалось как «варуна», или «сеть Варуны». В книге «Лесной» (III) «Махабхараты» владыка вод Варуна, пребывающий на западной стороне света, тёмный, словно дождевая туча, повелитель морских глубин, дарит Арджуне своё мощное оружие — сети Варуны, которыми он некогда опутал в битве тысячи великих духом дайтьев. Здесь также описывается окружённый жертвенным пламенем диск Варуны.

Также в эпосе «Махабхарата» упоминается о принадлежавшей Варуне громкозвучной величественной раковине Девадатта, также переданной Арджуне в дар⁶.

Согласно текстам «Вишну-пураны», Варуна является локапалой (хранителем одной из сторон света) в числе восьми божеств, среди которых также Индра, Яма, Кубера, Вивасват, Сома, Агни и Вайю. В «Махабхарате» приводится несколько иной список хранителей мира, или стран света: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива. Среди них Варуна покровительствует западной стороне.

В «Бхагавата-пуране» повествуется, что обитель бога водной стихии располагается на западной стороне от Меру и называется Нимлочани. Также здесь описывается прекрасный небесный сад Варуны — Ритумат, расположенный в долине горы Трикута высотой восемь тысяч йоджан, возвышающейся посреди млечного космического океана. В «Лесной книге» «Махабхараты» повествуется о том, что хранитель всего живого Варуна дев обитает в западной стороне света, на великой царице гор, именуемой Астой, «дойдя до которой Савитар останавливается»⁷, здесь наступают вечерние сумерки, и ночь распространяется повсюду. Отсюда берут своё начало реки, питающие океан и отсюда расходятся воды трёх миров, являющихся опорой Варуны. Западная сторона также считается, согласно 108 главе V книги «Махабхараты», местонахождением Вишну, не имеющего ни начала, ни конца, и бога ветра Вайю, являющаяся обиталищем царя змей Ананты и великого мудреца Кашьяпы, сына Маричи.

Согласно текстам пуран, обитель Варуны именуется как Шраддхавати.

«Самаведа» описывает местопребывание Митры и Варуны как «прочную обитель, украшенную тысячей столбов» (III.1.7).

В книге II (главы 8–9) «Махабхараты» описывается величественный дворец собраний Варуны, сияющий призрачным блеском, — Пушкарамалини, что означает «обрамлённый гирляндами из голубых лотосов». Он был построен божественным архитектором Вишвакарманом среди водных просторов Вселенной. В нём восседает царь Варуна со своей супругой Варуни. Все без устали прислуживают благородному Варуне: четыре океана, реки, места священных омовений, колодцы, водоёмы, озёра, пруды, водяные обитатели, земля, горы — в олицетворённом виде; а также адитьи, цари, наги, дайтьи, данавы, гандхарвы, апсары — все восславляют Варуну в этом дворце. А в книге IX повествуется, как Варуна дев стал владыкой водных просторов мироздания и обрёл свою обитель в океане.

Он орошает почву, землю и небо, Я хочу достойно провозгласить это великое чудо Знаменитого Асуры — Варуны, Кто, стоя в воздушном пространстве, Солнцем измерил землю.

«Ригведа», V.85

Согласно «Ригведе», асурами именуются высшие божества. Этими эпитетами лишь в поздних ведических писаниях стали обозначать противостоящие богам демонические силы. Асуры — рождённые дыханием Праджапати, которые первоначально были адитьями — сынами беЗконечности. Варуна среди них был главным — «асура, который правит богами».

Во многих гимнах «Ригведы» обращаются к Митре и Варуне как к двум асурам.

Вас двоих я призываю гимнами на восходе Солнца: Митру и Варуну с чистой силой действия, У которых нерушимая высшая асурская сила, Ведь вы двое — асуры среди богов, двое благородных. Сделайте наши земли полными питательной силы!

«Ригведа», VII.65.1–2

В гимне «Ригведы» I.23.14 Варуну именуют властным асурой-провидцем, просят его смягчить гнев и снять грехи содеянные. Его величают как обладающего асурской силой (IV.42.2), всеведущего, укрепившего небосвод, измерившего протяжённость земли, как вседержителя, завладевшего всеми мирами (VIII.42). В «Атхарваведе» он также предстаёт как грозный царь и асура, правящий богами (I.10).

Спойте Варуне и Митре вдохновленные песни!
Они могущественные боги являют высший закон!
Митра и Варуна, цари-самодержцы, близнецы,
Боги, прославленные среди богов, даруйте же нам богатство небесное.
Велика ваша власть среди богов!

«Самаведа» IV.2.4

В гимнах вед Варуна упоминается вместе с богом Митрой — богом клятв и обетов, одним из адитьев, охраняющим вселенский закон, олицетворяющим светлое благое начало в человеке, который считается близнецом Варуны. Вместе они образуют единое божество, но в то же время противопоставлены друг другу, как день и ночь, ибо Митра считается правителем дня, а владыкой ночи считается Варуна, в «Ригведе» именуемый как «обнявший ночи и спрятавший зори» (VIII.41.3).

Митра и Варуна в ведах называются «двумя половинами мироздания». Согласно версии Б. Г. Тилака, представленной в его книге «Арктическая родина в ведах», Митра и Варуна суть два бога, которые олицетворяют собой свет и тьму — день и ночь, длившиеся на родине наших предков ариев по полгода.

К ним двоим обращаются в многочисленных гимнах вед. В «Ригведе» к Митре-Варуне взывают в гимнах как к тем, чьи заветы крепки (I.2.8–9; I.15.6), умножающим истину, достигшим высочайшей силы духа, чистой и непреодолимой силы действия, и их вместе приглашают испить божественный нектар Сому (I.23.4). Митра и Варуна в «Ригведе» воспеваются как достигшие огромной силы, восседающие на колеснице, сверкающей словно солнце (I.122.15). К ним обращаются как к управляющим мыслями вдохновенного (I.151.6). Их, наполняющих воды, призывают даровать небесный дождь, приносящий благо (I.152.7). Велика их волшебная сила, которой они охраняют заветы богов (III.61.7). Они два царя-самодержца, правящие этим миром, хранители закона, своими силами удерживающие небо и землю. Их просят ниспослать сладость с небес — дожди благодатные, землю оплодотворяющие, дабы множились растения и всё живое (V.62.3, V.63). В гимне V.70 «Ригведы» к ним обращаются как к двум Рудрам. Они являют собой преграду беззаконию, через которую не может проникнуть ни один обманщик (VII.65.3), и восхваляются как хранители всего сущего, провозглашающие закон. Всеведущие и могущественные два бога-асура, сыны великой матери асурского достоинства Адити, наблюдающие с небес за деяниями человеческими (VIII.25).

«Самаведа» в гимнах, обращённых к Митре-Варуне, воспевает им славу, как вседержителям, извечно чистым, правителям мощи своей (II.1.5), царям-самодержцам, наделённым священной силой Закона, могущественным и обладающим большой властью, взывают к ним с просьбами защитить и охранять, одарить крепкой силой (II.2) тех, чья жизнь праведна (III.1.7). Их славят как богов, лишённых обмана, достигших высочайшего трона, всесильных богов водных потоков, изливающихся каплями дождя (VI.3.11).

Также в гимнах, прославляющих вместе богов Арьямана, Митру и Варуну, они предстают как те, кто несёт три земли и три неба (II.27.8). Они — поддерживающие три светлых небесных пространства, к которым обращаются с просьбой вести по жизненному пути к просветлению (II.27.11).

Бог Варуна изображается, как правило, восседающим на своей вахане: мифическом морском существе Макаре (санскр. मकर) или на черепахе, олицетворяющим водную стихию. Может также изображаться верхом на колеснице, запряжённой семью лебедями. Он удерживает над головой зонтик Абхога, представляющий собой непроницаемый образ капюшона кобры. Так описывает зонт Варуны «Махабхарата» (книга V, гл. 96): «Зонт повелителя вод, словно облако, источающий прохладную влагу. Вода, стекающая с него, чистейшая, однако обволакивается такою тьмою, что становится недоступной для взоров».

В руках он держит петлю (аркан, верёвку, лассо) из змеи, лотос, раковину или сосуд с драгоценными камнями. Петля-аркан именуется на санскрите как váruṇaḥ pāśa, ею он связывает обманщиков и грешников, избравших в жизни путь неправедных деяний. «Ригведа» (I.25.13) описывает Варуну облачённым в златой покров и праздничный наряд.

Бога Варуну почитают в Индии во время праздника Ракхи, или «Ракша бандхан» («ракша» (रक्ष् rakṣ) — ‘защита’, «бандхан» (बन्ध् bandh) — ‘связь, узы’). Праздник проходит в день полнолуния месяца шравана (в июле-августе). В этот день (известный тем, что сёстры братьям повязывают на запястья священные шнуры, называемые «ракхи», обладающие защитной силой от злого воздействия, а братья обещают заботиться и защищать своих сестёр и всячески покровительствовать им) на берегах озёр, рек, морей совершаются ритуальные омовения и подношения владыке водной стихии Варуне, ему предлагают кокосы, бросая их в воду, в знак уважения и почитания его божественной силы.

Повторением мантры Варуне «Ом Варуна намах» умилостивляют бога водной стихии, дабы он принёс благодатные обильные дожди — в материальном аспекте, а в духовном — направил на верный путь праведности и благочестия, следуя заповедям закона вселенского порядка, охранителем которого он является.

О, Митра-Варуна, следуя по пути закона, пусть благодаря вам Мы преодолеем трудности, словно воды на лодке!

«Ригведа», VII.65.3

Ничто не укроется от его вездесущего взора, он следит за всем происходящим в мире, ибо его очами — звёздами на небесах, словно часовыми, наполнен весь небесный свод. Он с вершин вышних миров наблюдает за всем происходящим во Вселенной. Высшие миры — это не где-то в небесах и в космосе среди звёзд и других галактик, они здесь, среди нас, в едином пространстве, только прозреть их возможно на других уровнях восприятия. Пока мы воспринимаем мир ограниченно лишь в пределах проявленных физических форм и не более, самоотождествляясь с той личностью, которой мы являемся в этом воплощении, мы не в состоянии постичь высшие божественные планы бытия, пронизывающие пространство, в котором мы существуем.

Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений; когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Освобождение — это свобода от обусловленностей.

«Йога Васиштха»

Варуна следит за поступками каждого, вынося беЗпристрастное суждение о том, насколько человек следует пути праведности и добра в своей жизни, в зависимости от того, что движет им, — светлые побуждения или эгоистичная корысть. Он не наказывает, а направляет нас на путь исправления, преподнося кармические уроки, которые неизбежно проявляются в жизни любого, свершившего неблаговидный поступок, руководствуясь эгоистическими мотивами. Нечестивцев и обманщиков он карает, как правило, хворью, одолевающей до тех пор, пока Варуна не смягчится, — а это происходит лишь тогда, когда человек осознаёт свои ошибки и встаёт на путь исправления. Так Варуна контролирует соблюдение вселенского закона справедливости. Он владыка универсального закона мироздания — Рита, иначе говоря, он наблюдает за соблюдением в мире законов Дхармы. Ни одно деяние наше не избежит строгого надзора Варуны.

Среди вод движется царь Варуна,
Взирая вниз на правду-неправду людскую.

«Атхарваведа», I.33

Вселенский закон Рита сияет в сердце каждого из нас божественной искрой, которая направляет нас по пути единения и гармонии со Вселенной. Универсальной вселенской дхармой считается космический порядок Рита — главный изначальный закон мироздания, согласно которому всё в мире существует в гармонии. Он объединяет в себе законы времени, движения планет, созидания и разрушения миров, смены эпох, рождения и смерти. Жить, следуя законам Рита, — быть в едином потоке со Вселенной и следовать путём эволюции. Противостояние этим вселенским законам — это путь разрушения, упадка и деградации. Рита — космический миропорядок, поддерживаемый всеми вышними богами. Они ответствуют за сохранение равновесия в мире и за движение всего сущего по пути эволюции и развития. Ибо единственной целью жизни каждого живого существа является эволюция.

Хранителями космического закона считаются все адитьи, но главным образом — Варуна, и нарушение оного влекло за собой неизбежную болезнь, избавления от которой зачастую просят его в заговорах-искуплениях в гимнах вед. Нарушитель вселенского закона порождает и приумножает зло в мире, поэтому Варуна «набрасывает на него свои петли», освободиться от которых грешник может, лишь искупив сполна всё содеянное.

Только ему, судье нравственности Варуне, ведомы точные предписания закона справедливости — ибо обычный человек не может постичь истинную суть понятий добра и зла. Добром является всё, что содействует эволюции, а злом — всё, что ей препятствует. Тем не менее, важно понимать, что нет универсального определения этим понятиям, поскольку все люди в соответствии с полученным в многочисленных воплощениях на земле опытом, находятся на разных уровнях развития сознания. Поэтому то, что для одного будет добро и благо, для другого может оказаться пройденным этапом и тормозящим развитие фактором. Так, например, существующие морально-нравственные заповеди для одних людей являются трудновыполнимыми и требующими от них прикладывания усилий, а для других являются врождёнными качествами, приобретёнными в прошлых воплощениях. Поэтому и уроки для каждого человека в жизни разные: для одного сложной задачей будет приучить себя не обманывать и всегда говорить только правду, тогда как другому, правдивому и честному, такие уроки уже не нужны, ему важно идти дальше и постигать более глубокие истины бытия. Понятия добра и зла относительны и ведомы лишь богам.

Варуна — бог, ведающий истинный Путь, «открывающий сердцем мысль» («Ригведа», I.105.15). Он провозглашает высокий Вселенский закон и пресекает беззаконие. В «Атхарваведе» (VI.51.3) к нему взывают с просьбами не карать, если по неразумию были нарушены установленные им заповеди.

Варуну невозможно обмануть даже самому выдающемуся обманщику («Ригведа», I.25.14). Те, кто следует в своей жизни вселенскому закону и заветам Варуны, кого охраняют «колесничие закона», рождённые законом, грозные, противостоящие беззаконию боги Варуна, Митра и Арьяман, — никогда не попадутся на обман. Их боги спасают от вреда и сокрушают пред ними все препятствия, проводя сквозь опасности невредимыми («Ригведа», I.41).

Одна из главных заповедей, соблюдению которой напутствует бог Варуна, является Сатья — правдивость. Варуна «стягивает своими петлями» всех лжецов и обманщиков. Он противостоит обману, нарушению клятв и обетов.

Пусть твои петли свяжут говорящего неправду,
А кто говорит истину — того пусть отпустят!
Да не избавится от тебя говорящий неправду,
О, следящий за людьми!
Сотней петель обуздай его, о Варуна!

«Атхарваведа», IV.16.6–7

В книге II «Махабхараты» повествуется о ценности правды, и в том заключается основная заповедь богов, которой должны следовать также и все дэвы, асуры, брахманы. Знающий, но скрывающий правду, «бросает на себя самого тысячу сетей Варуны».

Варуна дев — защитник правды, которая есть основа Дхармы, праведного пути. Любая ложь искажает реальность и нарушает законы мироздания. Варуна всячески противостоит лжи и обману, которые обнаруживаются в человеке, и искореняет их преподнесёнными кармическими уроками, ибо каждый нечестивец должен на себе испытать следствия искажения истины. При этом самым главным отступлением от Дхармы считается совершение деяния в корыстных целях под личиной праведности и добродетели, что, по сути, предполагает использование Дхармы в эгоистичных целях, а такое не прощается вышними богами мироздания, поддерживающими вселенский закон Рита.

Глаз Варуны, не допускающий обмана. Чистый, прекрасный лик закона, Ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе Солнца.

«Ригведа», VI.51.1

Почему человек обманывает? Что вынуждает его лгать или скрывать правду? Страх! Он боится быть непонятым, отвергнутым, обсмеянным, боится стать изгоем, «белой вороной» в обществе тех, кто не поддерживает его взглядов. Иногда человек идёт на обман или скрывает правду, что вызвано страхом не за себя, а за другого, боясь причинить ему боль, ранить чувства. Мы считаем, что правда может «навредить», но так ли это на самом деле? Порой, чтобы сказать правду, нужна смелость. Варуна учит нас не подстраиваться под внешние условия переменчивого мира, а идти своим путём, следовать внутреннему свету, пробивающему нам путь во тьме и мраке концепций, заблуждений и невежества, царящего вокруг. Также человек может прибегнуть ко лжи, избегая конфликтных ситуаций, либо начинает фантазировать и придумывать разнообразные небылицы, также искусственно формируя мнение о себе у окружающих, но ведёт его всё тот же страх. Он обманывает, когда его волнует мнение окружающих о себе. Но таким образом искажая реальность, он не живёт своей жизнью, пытаясь хотя бы на словах соответствовать чужим шаблонам, дабы подобать общепринятой мерке. Помните, что, обманывая других, мы обманываем в первую очередь самих себя. В обществе порой бывает трудно высказать своё мнение среди людей с иными взглядами на жизнь, тогда, не обладая силой воли, человек может пойти на обман, подстраиваясь под общепринятые концепции, пребывая в рабстве у собственного страха. Варуна напутствует преодолеть в себе этот страх и перестать обманывать самого себя, дабы не жить в искажаемой ложью реальности. Поэтому выбор всегда за нами: либо мы будем следовать проторенными тропами в жизни, либо мы обретаем свободу, выбирая свой путь по зову сердца и стремлениям Духа.

Варуна — один из главных защитников космического миропорядка, выявляющий нарушение равновесия, является также владыкой нашего эмоционального мира. Любые проявления неумеренных эмоций, как правило, отзываются нам болезнями, так как вызывают дисбаланс в организме. В современном мире пребывать в состоянии абсолютного спокойствия и равновесия крайне трудно, однако Варуна напутствует нас не нарушать гармонию и приучать себя обуздывать свои эмоции, которые подвластны нашей воле и мысленному контролю. Негативные эмоции, будь то агрессия, гнев, обида, — это состояние противостояния, вызванное несогласием с существующим положением дел, то есть с тем, что нам воздаётся по закону справедливости. Не забывайте о кармических следствиях наших деяний, ибо то, что мы получаем в настоящем, есть следствие нашего прошлого, так и наше будущее станет следствием нашей жизни сейчас. 

Важно помнить, что следствие порождено причиной, нами самими же созданной когда-то. Закон причинно-следственных связей, неподкупный и беЗпристрастный, выстраивает в нашей жизни цепь событий, где каждое обстоятельство является результатом нами самими созданных предпосылок. Памятуя об этом, постепенно развивается принятие всего, что с нами происходит, как неизбежного следствия наших же собственных поступков. Но терпеть некоторые моменты в жизни невозможно, подумаете вы и будете правы. Терпение в данном случае является тем же состоянием несогласия, только непроявленным вовне, оно сохраняется в нас и не преминёт в подходящий момент проявиться в виде тех же негативных эмоций, от которых мы старались уйти. Терпением мы замыкаем в себе эмоции, это не является контролем и властью над ними, мы всё также продолжаем находиться в рабстве у них, зависеть от них и реагировать, только в скрытой от окружающих глаз форме. Поэтому лишь принятием того, что всё, происходящее с нами, заслуженно, возможно победить в себе вечного борца против мнимой «несправедливости», преследующей в жизни.

Чистота, дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, беЗстрашие, естественность — теперь это мои постоянные компаньоны. Нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определённого исхода, будь это приятным или нет. Я теперь в мире со своей собственной сущностью.

«Йога Васиштха»

Ведь бог закона справедливости Варуна видит каждый наш шаг на тернистом пути жизни, поэтому глупо сетовать на судьбу — всё приходит своевременно и по заслугам. Но здесь очень важно проявлять здравомыслие, различая осознанное принятие и принятие как выражение пассивного непротивления злу и унизительного малодушия, — защита от чужого негативного воздействия всегда необходима, только важно не допускать зла в сердце (более подробно эта тема раскрыта в статье на нашем сайте «Ахимса — первый шаг в мир без боли и зла» о непротивлении злу). 

Важно приучить себя встречать заслуженное кармическое воздание достойно, что в первую очередь следует из принятия ответственности за всё происходящее на себя, и извлекать уроки из явленных в жизни кармических следствий, дабы в будущем они более никогда не возникали. Конечно, всё это может показаться лишь громкими словами, потому что применить в жизни эти советы зачастую бывает невероятно трудно. Но постепенно, начиная с мелочей, приучить себя осознанно, осмысленно принимать жизнь как череду уроков мудрой школы жизни, станет для нас началом важного пути к осознанности, открывающего двери в прекрасный мир гармонии и единства со Вселенной.

P.S. Варуна — поддерживающий закон справедливости радетель правды, дозорный нашего эмоционального мира и страж поддержания гармонии в мире. Он ведёт нас к необходимости держать ответ не только за выходящие через край неконтролируемые эмоции, но и за обман и безответственное нарушение обещаний и клятв. Самый важный урок, преподносимый нам Варуной, — принятие. Научиться жить в гармонии с миром — наша главная задача, но процесс этот может растянуться на многие жизни. Ибо взять полностью под контроль наши эмоции и избавиться от мнимых страхов, порождённых ложным самоотождествением и ведущих нас по пути лжи и обмана, — для большинства людей очень сложная задача. Варуна учит нас быть в потоке с жизнью, сознанием проникая великую божественную мудрость устройства мироздания и пребывая в единстве со всем сущим.

Ом