К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем сменится горе
Будда Кашьяпа
Общество мудреца считается коренной причиной всего блага
Трипура Рахасья
Термин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация) — общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:
Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.
Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.
Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.
Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.
Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п — существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих, и жизнь людей вокруг.
Представьте себе, что сестра с детства привыкла воевать с братом, взаимодействовать через борьбу, агрессию, возможно, даже драки. Такое взаимодействие воспринимается ей уже как часть собственной личности, и может воспроизводиться как в рамках семьи, так и в ситуациях, распознанных её сознанием как идентичные. Её представление о себе глубоко в подсознании тесно связано с этим противоборством. С другой стороны, она уже настолько привыкла к нему, что на уровне сознания эти модели поведения не отслеживает. Просто ведёт себя как обычно, как всегда. Теперь посмотрим, что же, по сути, представляет собой та часть её личности, которая ввязана в эту психологическую драку? — это с детства сросшаяся со своей хозяйкой и питающаяся энергией агрессии «муладхарная» лярва. Этому паразиту крайне невыгодно, чтобы его заметили, осознали его присутствие и перестали кормить. Он сделает всё, чтобы закрыть своему энергетическому хозяину глаза, поможет ему сконструировать образ себя, гармонично и незаметно включающий лярву. В этих-то случаях и нужна помощь со стороны. Помощь того, чьи глаза не закрыты ладошками лярвы, кто ясно видит ситуацию и может её объяснить.
Может вы обращали внимание на то, что происходит, когда вы наступаете на хвост чьей-то лярве? Попробуйте рассказать человеку о его внутреннем и глубоко спрятанном пристрастии — и он, а точнее, его лярва взовьётся, как ужаленная. И они на пару объяснят вам, вероятно, образно и эмоционально, что это у вас проблемы, и что вы не так видите реальность, а они вдвоём, на самом деле, не жадные (завистливые, гневные и т.п.), а очень даже белые и пушистые. Говоря проще, хозяину лярвы станет просто очень больно, и он постарается максимально защитить себя, а точнее, своего паразита. Причём чем более глубокий слой личности вы при этом затронете, тем болезненнее будет реакция. Защита эта может быть разной — кто-то убежит и не будет больше общаться с человеком, наступившим на больную мозоль, кто-то встанет в агрессивную позу и решит, что лучшая защита — нападение, кто-то впадёт в истерику и станет требовать жалости к себе. Задача у всех этих механизмов будет только одна — увести внимание от проблемы.
Одна из задач мастера сатсанга — показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:
«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).
И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство — но выпить или нет — выбор останется за пациентом.
Задача духовно больного человека в данной ситуации — просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.
Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе — оно будет означать приблизительно следующее — в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.
Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предложить современной среднестатистической женщине, к примеру, доверить мужу принятие решения о переезде в другой город, о выборе школы для детей, в общем, любое решение — и скорее всего услышите: «А если я пострадаю, да он же вообще не знает что нужно детям, а если он решит неправильно?!». Ключ к проблеме один — доверять можно только тому, кого вы считаете более развитым, кто более авторитетный для вас. В вашей внутренней иерархии этот человек должен стоять выше, чем стоите вы сами. Именно поэтому жена обращалась к мужу «господин». В семейной иерархии он всегда стоял выше. Доверие — это не выбалтывание тайн и секретов подружкам на лавочках, даже не высказывание своих сокровенных мыслей. Доверие - это вверение себя чьей-то воле. И первый вопрос — способны ли мы на это? Большинству придётся честно ответить: «К сожалению, нет».
Сатсанг — это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.
Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата — конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партнера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе — оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».
Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:
- А хочу ли я искренне меняться?
- Действительно ли я доверяю тому, к кому обращаюсь за помощью?
- Хочу ли я стать таким как он?
Шансы стать участником «истинного общения» — сатсанга — возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.