Содержание
Принципы ниямы, описанные Патанджали, предназначены для конкретных действий в образе жизни человека.
Эти действия направлены на поддержание и закрепление принципов жизни, которые Патанджали сформулировал в первой ступени йоги. Если не соблюдать их, то крайне сложно отказаться от насилия или чрезмерных удовольствий, вранья, ненакопительства и присвоения чужого. Потому что отказ от дурных, но соблазнительных поступков вовне должен происходить на каком-то внутреннем основании, должен быть смысл во всём этом, который и даёт нияма.
5 Принципов ниямы в йоге
Принципы второй ступени йоги Патанджали затрагивают внутренний план человеческого сознания — то, что нам необходимо делать с собой для выполнения базовых основ ямы, для экологичных взаимоотношений с другими живыми существами.
Яма неотрывна от ниямы, эти ступени нужно изучать и практиковать вместе, они как метод и мудрость, как смысл и действие, как внутреннее и внешнее.
Нияма в йоге — это смысловая основа, ответ на вопросы: «Зачем это всё? Для чего заниматься йогой или аскезами, вести нравственный образ жизни?» Так как без самообразования — изучения писаний, — не возникнет этого понимания и человек живёт на поводу у своих страстей, а это рано или поздно приведёт к большим разочарованиям и страданиям.
Шауча — чистота
Чистота — залог здоровья. Здоровья не только телесного, но и энергетического, а затем и духовного. Нияма шауча распространяется не только на личную гигиену тела, но и гигиену информации, поступающую в наш ум.
На чём мы концентрируемся, тем и становимся, любая информация, попадая в наш ум, немедленно начинает менять его под себя, так как ум — пластичная, нестабильная субстанция, которая полностью подконтрольна тому знанию, которое в неё входит.
Соответственно, от качества чистоты информации, которая входит в наш внутренний мир, зависит вся наша жизнь. Именно по этой причине в йоге так много практик посвящено контролю и обузданию ума, ведь ум — главный инструмент познания мира, он — проводник всего знания.
Держать ум в чистоте — это самое главное, что нужно понять на первой ступени ниямы.
Сантоша — удовлетворённость
Все неблаговидные поступки, которые причиняют боль и страдания другим существам, человек совершает в результате своей неудовлетворённости: он стремится осуществить ненасытные желания, а это сделать невозможно.
Как нельзя напиться солёной водой или затушить огонь маслом, так невозможно и утолить желание его реализацией. От этого оно только возрастает, отчего человек накапливает ещё больше негативной кармы, ведь этот «праздник жизни» обязательно происходит за чей-то счёт и кому-то в ущерб.
Потому нияма сантоша так важна. Это знание о том, что надо быть удовлетворённым тем, что уже имеешь, не зависеть от бесконечных удовольствий, колебаний уровня комфорта, материального благополучия.
Сантоша — это осознание нестабильности материального мира и его благ, концентрация на внутреннем счастье, которое не зависит от внешних обстоятельств.
Тапасья — самоограничение, жар практики
Ресурсы в замкнутой системе всегда ограничены. Ресурсы нашего грубого тела, тонких тел и оболочек, запас наших заслуг прошлого — всё это конечно, а значит, нужно крайне осознанно подходить к процессу вложения своей энергии в ту или иную сторону.
Нияма тапасья учит жить аскетично, т. е. удерживать энергию, чтобы её хватило на то, ради чего мы все здесь — на саморазвитие, самосовершенствование для блага себя и других.
Тапасья напрямую связана с ямой брахмачарьей: удовольствия уносят «львиную долю» жизненной энергии человека. Разумное ограничение, обуздание и перенаправление энергии от излишних наслаждений в сторону служения, накопления благих заслуг, личной духовной практики и аскез, приводят к постепенному развитию личности.
«Тапас» с санскрита переводится, как ‘тепло’, ‘аскеза’ или ‘жар’; то есть жар своей жизни в идеале нужно направлять на благое, тогда результат тоже будет благим.
Свадхьяя (или свадхиайя) — самообразование, изучение писаний
В древних писаниях различных традиций представлен опыт многих йогов-мудрецов на пути саморазвития и служения. Описание этого опыта, знаний, практик и принципов нравственности, по которым жили люди в благостные времена, дошло до наших дней в виде сказаний, историй, иногда целых духовных трактатов.
«Йога-сутры» Патанджали, на которых основана восьмиступенчатая йога, написаны около 2200 лет назад — в те времена существовало слишком много разнонаправленных, противоречащих друг другу учений. Патанджали сумел объединить суть йоги в коротких, но очень глубоких сутрах, в которых собрана суть всех практик ямы, ниямы и других ступеней йоги.
Изучение древних писаний даёт понимание, зачем заниматься саморазвитием с помощью йоги, отказываться от таких доступных манящих удовольствий современного мира, ради которых здесь многое существует и работает.
Например, знание о карме и реинкарнации — это один из главных краеугольных камней саморазвития. Ведь если мы живём один раз и ничего потом не будет, то какой смысл совершать аскезы, отказываться от очевидных наслаждений?
Ишвара пранидхана — посвящение заслуг
«Ишвара» в переводе с санскрита означает ‘Господь’, ‘Повелитель’. Ишвару можно воспринимать по-разному, в зависимости от традиций, но в целом это некий Абсолют или высшие силы, которые всё создали, всем управляют.
Данный принцип понимают как посвящение заслуг от усилий в духовной практике во благо всех живых существ или как минимум во благо наших близких.
Нияма ишвара пранидхана учит альтруизму, жизни не только ради себя, но и ради других, как минимум ради своих близких и родственников. В век Кали эгоизм развивается до гипертрофированных величин, что всегда приводит к страданиям прежде всего самих эгоистов, а также тех, за счёт кого эгоисты удовлетворяют свои страстные интересы.
Потому именно сейчас так важно жить для общего целого. Это совсем не значит забыть о себе (ведь наше эго всё равно не позволит в полной мере так сделать), это значит направлять внимание на служение другим немного больше, чем на себя.
Если взглянуть на любую систему, например на наш организм: когда появляется эгоистичная группа клеток и начинает бесконтрольное размножение, используя ресурсы организма, это называется раковой опухолью.
Человек — это маленькая клетка в организме всего мира, когда эта клетка начинает вести себя как раковая, последствия будут плачевными для всего организма и для той самой эгоистичной клетки. Когда проблема приобретает массовый характер, то появляются метастазы эгоизма по всему мира, и рано или поздно это приведёт к катастрофе.
Потому так важно осознать большое значение этой ниямы альтруизма, это выгодно всем, а не только отдельным личностям.