Что такое настоящая йога? Конечно же это не только «Собака мордой вверх» и не только посещение модного йога-центра. Йога — это образ мысли, образ жизни. Человек, который решил всерьёз заниматься йогой, начинает осознавать и менять все сферы своей жизни, не только выделяя время в своём графике на тренировки два-три раза в неделю и утренние пранаямы. У такого практика меняется отношение ко всей жизни, меняется мировоззрение.
Появляются внутренние принципы, которые дают ему основу для ежедневного выбора поступков, контроля своих повседневных желаний, энергии идти путём йоги.
В сжатом виде эти принципы под названием «яма» и «нияма» описаны в старинном труде «Йога-сутры» Патанджали.
Пять принципов ямы:
- Ахимса — непричинение насилия,
- Сатья — правдивость, или отказ от лжи,
- Астея — неприсвоение чужого,
- Брахмачарья — ограничение чувственных проявлений,
- Апариграха — нестяжательство;
и пять принципов ниямы:
- Шаучья — внутренняя и внешняя чистота,
- Сантоша — удовлетворённость,
- Тапас — усердие в постижении цели,
- Свадхьяя — познание,
- Ишвара-пранидхана — посвящение своих действий и результатов Всевышнему.
Ямы регулируют отношение практика йоги к внешнему миру, а ниямы — к внутреннему миру, к самому себе.
И вот на принципах ниямы, на таком «внутреннем кодексе йогина», я хочу остановиться поподробнее.
Во-первых, если кто-то собирается идти путём саморазвития, самосовершенствования, то каждый из этих принципов должен соблюдаться в любом внутреннем действии человека. Что бы мы не начали делать, мы:
- действуем в чистоте внешней и внутренней;
- внутренне принимаем все условия, в которых нам приходится действовать;
- действуем с упорством;
- в процессе действа продолжаем познавать себя и свой путь;
- не проявляем эгоизм, не присваиваем себе ни предыдущие результаты, ни те, которые хотим получить, а благодарим за них Высшее Сознание.
Во-вторых, эти принципы являются и мотивацией к тому, чтобы продолжать свой путь.
А в-третьих, это и способ не сойти с пути, это те вехи, которые дают нам понять, правильно ли мы идём, в ту ли сторону.
Все эти принципы глубоко связаны между собой. Невозможно нарушить что-то из принципов ниямы или ямы, и при этом не нарушить остальные. А если вы будете практиковать, совершенствуясь в соблюдении одного из принципов, то и другие ниямы вам придётся соблюдать.
К примеру, нарушая Сатью, позволяя себе лгать, вы не сможете соблюсти и Ахимсу, принцип ненасилия, ведь выполняя асану, вы легко сможете травмировать себя, так как не отличите Тапас, упорство, от насилия над своим телом. И, находясь в этом самообмане, вы не сможете контролировать исполнение и остальных ям и ниям. Не соблюдая принцип чистоты — Шаучью, — загрязняя своё тело и сознание, вам сложно будет соблюдать нормы Брахмачарьи и Ишвара-пранидханы. А не совершая практику Свадхьяи, чтения священных текстов, у вас не будет вдохновения проявлять усердие в практике.
Принципы ниямы иногда называют принципами чистоты. А самый первый принцип ниямы так и называется «Шаучья» — внутренняя и внешняя чистота. Некоторые практики выделяют четыре вида чистоты: два вида внешней и два внутренней.
Первый принцип — это чистота нашего тела, нашего жилища, практиковать этот принцип довольно несложно, но при этом он очень эффективен. Многие замечали, что если убрать своё рабочее место, отсортировать инструменты, навести порядок, то и в мыслях тоже наступает покой, в порядок приходят чувства и эмоции. Если первый принцип касается наружной чистоты вашего тела и места обитания, то второй призывает содержать в чистоте ваши внутренние органы, а для этого требуется здраво относиться к тому, что поступает внутрь вашего тела с пищей, а также практиковать очистительные голодания и шаткармы.
Следующий принцип чистоты о том, чем вы питаете свой ум, свою душу. То есть практикующий йогу человек должен следить за тем, что слышат его уши и видят его глаза. Мы живём в таком информационном поле, где много информации, которая в нас вызывает низкие мысли и эмоции, а они соответствуют чакрам, расположенным ниже анахаты — нашего сердечного центра. Сложно соблюдать этот вид чистоты, но ещё сложнее соблюдать четвёртый принцип Шаучьи: следить за чистотой внутри нашего ума, внутри нашего сердца. Для этого нужно уметь трансформировать, менять наши животные желания и недостойные мысли. И научиться этому помогает соблюдение остальных ниям: Сантоши, Тапаса, Свадхьяи и Ишвара-пранидханы.
Если вы заметили, что в вас появилась, к примеру, зависть, и вы огорчены тем, что ваш знакомый смог достичь в личной жизни, в бизнесе или в практике йоги большего, чем вы, то избавиться от таких неприятных чувств и мыслей вам поможет практика Сантоши. Когда вы практикуете Сантошу, вы принимаете мир, который вас окружает, принимаете себя. Вы чувствуете себя удовлетворённым, своим положением в мире и окружением. Вы не сравниваете своё материальное положение с достатком своих знакомых, вы радуетесь за них и благодарны Всевышнему, Судьбе, Богу за то, что уже есть у вас.
Практика Сантоши — очень позитивная практика. Даже малое следование принципу Сантоши может полностью поменять вашу жизнь. Мы привыкли быть постоянно чем-то недовольными. Нам всё время хочется и более просторной квартиры, и большей зарплаты, и лучшего здоровья, и более мудрых правителей страны, которые создают более совершенные, справедливые законы и лучше следят за их исполнением. А кто из нас не раздражался тем, что не может пока делать стойку на руках, как тот йог на картинке в Инстаграм? И тогда в нас начинает жить эмоция недовольства. А это очень деструктивная, опасная эмоция. Ведь ваша душа начинает страдать, находясь в этом негативном эмоциональном поле, соблюдение всех остальных правил ям и ниям становится сложным, почти невозможным. Возрастающая зависть нарушает Астею, появляющееся раздражение нарушает Ахимсу, ум загрязняется неблагими мыслями и желаниями, нарушая Шаучью. А в этом состоянии трудно думать о служении и тем более изучать духовную литературу — практиковать Свадхьяю.
Одним из способов преодоления этого пагубного состояния является практика благодарности. Эмоция благодарности противоположна по своей сути эмоции недовольства, и если вы наполните себя благодарностью, то автоматически избавитесь от недовольства. Начните ценить то малое, что вам уже дано, будьте благодарны за каждую мелочь, и у вас приумножится то, за что вы благодарите. Ведь не даром говорят, что всё, что вами не ценится, будет у вас отнято. Нам дана удивительная жизнь. Нам дано идеальное человеческое тело с руками и ногами. Мы умеем видеть, слышать, осязать. Остановитесь и осознайте, ведь это бесценный дар! У каждого из нас есть огромные возможности, чтобы реализовать себя. В каком бы положении мы ни находились, у нас всегда есть возможность за что-то благодарить судьбу, мир, людей и Всевышнего. Учитесь быть благодарным за каждый вдох. Осознайте ценность каждого глотка воды, каждого шага, каждого луча солнца. Практикуя пранаяму с задержками дыхания на коврике, попробуйте почувствовать этот великий дар — возможность дышать. Практикуя асаны, осознайте радость каждого движения, дар ощущать своё тело.
Следующая нияма — Тапас. В одном из значений «Тапас» означает «огонь». Это огонь практики, огонь вдохновения, огонь упорства, с которым вы преодолеваете препятствия и принимаете аскезу. Это самодисциплина, которая позволяет вам делать постоянный, ежедневный, ежеминутный выбор. Выбор в пользу светлого, но трудного пути йоги. Каждый шаг к вершине даётся с трудом, но с каждым шагом и раскрывается более полный и красивый вид. Принимая с благодарностью аскезу практики, вы огнём Тапаса «пережигаете» свои животные страсти, которые тянут вас вниз, сбивают с Пути. У каждого бывают неудачи, и случается так, что у нас опускаются руки и нам сложно найти силы продолжать практику. И в таких случаях нам может помочь выполнение другого принципа Ниямы — Свадхьяи.
Свадхьяя — это буквально чтение священных текстов. Именно вдумчивое, осознанное изучение духовной литературы и может зажечь искру вдохновения в нас. Когда вы читаете наставления великих Учителей, то вы своим разумом поднимаетесь до уровня этого текста. И с высоты мудрости этих книг вам становится проще смотреть на проблемы и препятствия на вашем пути. Люди, которые писали эти священные книги, были близки к Всевышнему, и вы, читая их слова, получаете возможность на время встать рядом с ними.
Пятый принцип Ниямы — это Ишвара-пранидхана. Одно из значений термина «пранидхана» — это «обретение прибежища», «Ишвара» — «Абсолют», «Всевышний», «Бог». Практика этого принципа означает то, что мы начинаем искать опору в духовном, высшем начале. Обычно нашими «прибежищами», нашими «опорными точками» являются объекты материального мира. То есть мы чувствуем себя комфортно, надёжно, если получаем стабильную зарплату, если есть крыша над головой, если рядом есть верный супруг/супруга и так далее. Но в материальном мире всё преходяще, привязываясь к любому, самому надёжному объекту материального мира, мы рискуем потерять его. Есть только один надёжный стержень, надёжная опора и фундамент — это то, что находится за пределами материального мира, это Создатель, Высший Разум, Бог. Чтобы исполнять этот принцип ниямы, многие практики рекомендуют выполнять посвящение плодов своих действий Всевышнему. Это означает, что все заслуги, которые вы получаете, практикуя йогу, занимаясь служением людям, вы не присваиваете себе, взращивая свою гордыню, а посвящаете их Всевышнему. Это означает то, что вы начинаете ясно понимать, что все действия вы совершаете за счёт энергии, которая вам не принадлежит, — вы лишь проводник этой энергии. Причём проводник чистый, так как вы соблюдаете Шаучью; при этом вы честны перед собой, осознавая свои действия, и практикуете Сатью; действуете с Тапасом, но без насилия; вы благодарны Всевышнему за всё, что вам даёт Бог, — и это ваша Сантоша; и вы черпаете вдохновение для этого, читая священные тексты, исполняя Свадхьяю.
Практикуйте йогу, оставайтесь на пути. И помните, что, меняя себя, вы меняете мир.