Содержание
ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
Первое упоминание об этой мантре стало известно миру из древнего ведического писания «Ригведа» (3.62.10), «Веда гимнов», написанного на священном санскрите — протоязыке всей индоарийской культуры и индоевропейской языковой семьи. В этой статье мы постараемся приблизиться к пониманию Гаятри с точки зрения образного восприятия санскрита и русского языка, заглянем в историю прихода мантры в наш мир и осветим основные аспекты практики мантры.
Традиционно считается, что знания, содержащиеся в Ведах, были записаны древними мудрецами для сохранения и передачи потомкам, однако изначально они переходили от учителя к ученику много поколений и передавались устно. Так кто же создатель Гаятри-мантры? Кто впервые произнёс её? Некогда Вишвамитра, один из махариши 1 (Великих мудрецов), в результате длительных аскез и медитативных практик смог впервые изречь и постичь истинный смысл Гаятри-мантры. Благодаря этому он смог воспользоваться всей её мощью и духовной силой.
Шри Гаятри мантра: текст
Om Bhur Bhuvah Svaha
«Ригведа» (Мандала 3, глава 62, гимн 10)
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt
Гимны этой мандалы по традиции приписываются Вишвамитре, сыну Гатхина, внуку Кушики.
Чтобы разобраться в глубинном смысле этой мантры, необходимо знать историю её зарождения, проникнуться величием её творца и попытаться прочувствовать всю её всеобъемлемость.
История Гаятри мантры
В Маркандея-пуране (глава 45 «Порядок Творения») говорится:
«…Для жертвоприношений Брахма создал из своего переднего (восточного) рта Гаятри и строфу Трич2, гимны восхваления Три-врита3, Ратхантара-саманы4 и Агништому5. Из правого (южного) рта он создал гимны Яджус6, размер Триштубх7, священные гимны Чандас8 и пятнадцать гимнов Стома, и Брихат-саман9, и стихи Уктха10. Из заднего (западного) рта создал гимны Саман, размер Джагати11 и пятнадцать гимнов восхваления Стобха, Вайрупа-саманы12, и стихи Атиратра13. Из левого (северного) рта создал он двадцать один Атхарва-гимн14, жертвенный стих Аптор-яман и размер Ануштубх15, и размер Вирадж16. Могучий Брахма создал в начале кальпы17 грозы, с молниями и тучами, а также румяную радугу и птиц. И большие и маленькие существа были созданы из его конечностей…»
Мы видим, что Брахма «создал Гаятри из своего рта». Эта образная формулировка может означать, что Брахма произнёс Гаятри-мантру и другие гимны, стихи, придав им соответствующую для них правильную форму, строфу, ритм и размер. Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что Гаятри существовала изначально как тонкая энергия в форме космических вибраций, подобно самому Брахме. Что подразумевается под Гаятри в этом тексте? Можно разобраться в этом, взглянув на само слово «Гаятри». Оно состоит из двух основных корней: «гаяте», что означает «песнь», и «траяте», что означает «защита». Следовательно, в совокупности мы получаем «защитную песнь», или оберегающий, сохраняющий звук — мантру. По дальнейшему контексту мы видим логическое соответствие этого заключения.
Нужно иметь ввиду, что Гаятри не просто мантра, она является эталоном, некой божественной формулой и порождает целый класс Гаятри-мантр, которые посвящены различным божествам. Все эти мантры сохраняют стихотворный размер Гаятри и имеют 24 слога. Вишвамитра, благодаря своим аскезам18 и глубокой упорной медитации, смог постичь и воспроизвести эту мантру, тем самым подарив её миру. Что же сподвигло Вишвамитру пойти таким нелёгким путём и добиться столь высокой реализации?
Ответ мы можем найти в древних ведических эпосах «Рамаяне» и «Махабхарате», авторы которых повествуют об одной и той же истории борьбы между высоким духом мудреца Васиштхи и гордыней Вишвамитры.
Некогда Вишвамитра был царём-кшатрием19 по имени Вишваратха. Храбрый и честолюбивый, он, посетив ашрам20 мудреца Васиштхи, который был сыном самого Брахмы, отведал угощений и возжелал заполучить чудесную корову Нандини, которая жила в ашраме мудреца и помогала ему в служении. Мудрец Васиштха отказал ему, и Вишваратха захотел забрать её силой. Но корова не желала покидать Васиштху и, будучи божественным существом, в ярости своей уничтожила всё войско Вишваратхи.
…Под натиском полчищ свирепых, порождённых коровой воинов, которые были надёжно закованы в доспехи и вооружены всеми видами оружия, великое войско Вишваратхи стало рассеиваться у него на глазах. На каждого из его воинов приходилось от пяти до семи вражеских, всё его войско гнали так же, как оно пыталось гнать корову, и на глазах у царя его войско было окончательно рассеяно могучими ливнями стрел, метательных копий и другого оружия. Однако благородный Бхарата, ни один из яростных воинов Васиштхи не убил ни одного воина Вишваратхи. Кричащее от страха войско Вишваратхи было отогнано на три йоджаны21, и никто не пришёл им на помощь. Столь поразительное проявление брахманского могущества повергло Вишваратху в полное смятение, породило в нём глубокое разочарование в его принадлежности к сословию воинов…
«Махабхарата». Книга 18. Сваргароханикапарва
Вишваратха решил во что бы то ни стало обрести благие заслуги, чтобы овладеть божественным оружием. Для этого он удалился в лес и поселился на склонах Гималаев, где длительное время держал суровые аскезы, чтобы добиться благосклонности Шивы.
«…– О царь, почему ты подвергаешь себя аскезе? Чего ты хочешь? Я дарую тебе благословение и исполню всё, что ты пожелаешь!
Вишваратха в ответ распростёрся ниц перед Шивой и сказал:
– Если я снискал твою милость, о Махадева, о безупречный, то наставь меня в Дханурведе22, в ангах и упангах Упанишад23 и в арчанах24. Пусть оружие данавов25, якшей26, асуров27, ракшасов28, великих риши и гандхарвов29 по твоей милости откроется мне!
– Быть тому! – отвечал бог богов и удалился в свою обитель…»
«Рамаяна». Бала Канда. Глава 55.
Вишваратха, получив божественное оружие, вступил в поединок с Васиштхой, но был повержен его духовной силой. Ни одно из оружий не достигло цели.
«…Будь проклята сила воина! Истинное могущество — духовное. Одним посохом Брахмы в руке ты уничтожил всё моё оружие! С этого дня я, подчинив себе чувства и сердце, посвящаю себя великой епитимье, дабы обрести брахманическое могущество…»
«Рамаяна». Бала Канда. Глава 56.
«…В течение тысячи лет он молчал, оставаясь верным исключительно суровым и беспримерным аскезам. Спустя миллион лет тело его стало подобно дереву. Неподвластный даже самым сильным искушениям, он освободился от гнева; о, Рама, ничто не могло поколебать этого аскета, твёрдого в своих намерениях. Срок его аскезы истёк, и благословенный мудрец пожелал принять немного пищи. Но в этот момент Индра в одеждах брахмана приблизился к Вишвамитре и попросил еды. Муни30, поверив, что перед ним мудрец, отдал ему всё, что приготовил. Не проронив ни слова, он продолжал хранить молчание. В течение следующей тысячи лет он, продолжая аскезу, задержал дыхание, и дым, вырвавшийся из его головы, опалил и устрашил все три мира31…»
«Брахма, глава всех богов, предстал перед ним и, желая умилостивить его, сказал:
– О Брахмариши, мы почтительно кланяемся тебе, аскезы твои доставили нам великое удовлетворение. Силой своих исключительных аскез ты обрёл брахманическое могущество, о, сын Каушики. Я в присутствии сонмов Марутов32 дарую тебе долголетие, о, брахман. Будь счастлив, о, великий, и иди, куда желаешь! Знаменитый муни в ответ на слова Брахмы и богов склонился в великой радости и сказал:
– Поскольку мне дарованы сан брахмариши и долгая жизнь, я хочу обрести знание Брахмана! Пусть слоги «Аум» и «Васхат», а также Веды пребудут во мне! Пусть я стану главным толкователем Кшатраведы и Брахмаведы, и пусть сын Брахмы Васиштха выразит мне почтение, о, боги! Если вы готовы исполнить это моё последнее желание, то пусть первый среди богов дарует мне своё благословение. По просьбе богов Васиштха, лучший среди молящихся, помирился с Вишвамитрой.
– Воистину, ты – брахмариши, ты всего достиг! – сказал он».
«Рамаяна». Бала Канда. Глава 65.
В этом отрывке мы видим, что Вишвамитра просит Брахму: «пусть слоги «Аум» и «Васхат», а также Веды пребудут во мне…» — эта просьба значит нечто большее, нежели просто знание этих слогов и Вед. Вишвамитра осознал, что корнем всех страданий является неведение. Таким образом, Вишвамитра попросил о постижении мудрости Вед, и потому ему явилась богиня Гаятри.
Гаятри-мантра: как практиковать
Гаятри — это сама суть Вед и Шастр33. Исходя из Ригведы, Вишвамитра открыл Гаятри-мантру, обращаясь в молитвах и славлениях ко всем Богам. Тогда он познал единство всего сущего. «Сарва Девата Сварупини», где «сарва» — ‘весь’, «девата» — ‘божественный’, «сварупа» — ‘собственная форма, качество’. Таким образом, всё вокруг имеет качества Бога. Эта простая истина вечна, она ведёт к недвойственному восприятию, гармонии и единству с Богом. Ему открылась Гаятри и явилась сама Сарасвати (жена Брахмы), её другое имя — Гаятри, а также Савитри. Она хранительница и мать четырёх Вед, богиня знания, мудрости, красноречия и искусства. Появившись пред ним, она нарекла его Вишвамитрой, что значит «друг всех живых существ».
В Атхарваведе (19.71.1) сказано, что этот гимн есть Веда-мата, Мать Вед. Гаятри, Сарасвати, Савитри — это символ шакти34 Брахмы, знания, чистоты и добродетели. Сама же Гаятри-мантра с Пранавой (священный звук ОМ), Вьяхрити35 и Ширас36 является сущностью всех Вед. Ширас — головная мантра, которая, согласно Дхармашастрам, является почитаемой формулой и произносится вместе с Гаятри:
«Паро Раджасе’савад Ом» — ‘пребывающий вне тьмы Ом’.
Вьяхрити — это «огненные» слова, или «рождённые огнём». Священные изречения семи высших миров, каждое из которых отражает суть своего мира: первые три — махавьяхрити: «бхур», «бхуваха», «сваха», затем остальные вьяхрити: «манар», «джанар», «тапар», «сатья». После пранавы (ОМ) в ритуале используют первые три — махавьяхрити, но есть варианты исполнения всех семи.
Для того чтобы углубиться в практике пения Гаятри мантры, необходимо не только изрекать звуки мантры, знать значение слов, но и осознавать глубинный смысл каждого сказанного слова, и тогда в сознании зазвучат очень знакомые нашей душе родные вибрации. Постичь смысл, заложенный в слогах мантры не так уж и сложно, как кажется на первый взгляд. К тому же, если этому предшествовал длительный период практики мантры с достаточным усердием, любовью и концентрацией, то она открывается в своей истинной природе и даёт плоды. При чтении любой ведической мантры, человек должен знать четыре следующих вещи:
- того, кто является провидцем, риши данной мантры, помнить его имя — простой знак благодарности;
- девату, аспект Бога, к которому обращаются в данной мантре;
- тон или размер, в котором следует декламировать мантру;
- особую цель ритуала, в котором необходимо использовать данную мантру.
Давно известно о связи санскрита с русским языком, это две формы одного и того же языка, чья фонетика изменилась со временем и в связи с обстоятельствами, которые сопровождали носителей этого языка. Однако само словообразование осталось настолько неизменным, что это подтверждают санскритологи. Единая корневая основа сохранилась также в языках латинской группы, которая, в свою очередь, является дочерней в индоевропейской языковой семье. Таким образом, на каком бы языке ни мыслил человек, пропевание мантры на санскрите будет иметь отклик сначала в его уме, затем в сознании и, наконец, в интуитивном беЗсознательном.
Smriti parisuddhau svarupa sunya iva artha matra nirbhasa nirvitarka
Когда память очищена и имеет свою собственную природу, она пуста, как суть самого объекта. Это сияющее самадхи37 без рассуждения
Йога-сутры Патанджали. Самадхипада. Сутра 43
Составляющие Гаятри-мантры
Aum — пранава, или священный звук, символизирующий всё сущее.
Махавьяхрити — три качества трёх миров, отражающие природу Бога.
Bhur — ‘существование’. Эта вьяхрити означает земной проявленный материальный мир, мир Яви39. Бурный поток, говорим мы, подразумевая энергичное движение, бурение,
бурление; даже сама земля имеет бурый цвет. Таким образом, это движение жизни, прана38, Природа или сама жизнь, поддерживаемая Богом.
Bhuvaha — ‘пребывание’. Эта вьяхрити означает атмосферный небесный мир. Здесь подразумевается само бытие, без границ. Это невидимый мир Нави40. Мы слышим корень «быв»: бывать, бывание, бывность, пребывание, бхава, бывший, выше небес и пространства. Над материальным миром, над Майей (иллюзией), над миром страстей. То, что существует параллельно с материальным миром, но не проявлено в нём в грубой форме.
Svaha — ‘свет’. Эта вьяхрити означает следующий уровень мироздания в форме света — Сварга41. Миры Слави42 и Прави43. Тонкоматериальный мир, на котором Всевышний являет собою сияние всех живатм44 и имеет всепроникающую природу. Он наполняет собою все формы мироздания, при этом не имея своей собственной формы, его свет течёт во всём. На этом уровне Бог управляет всем, так как он и является всем.
Tat — ‘тот’. Указательное местоимение. Обозначает Всевышнего. Это не просто местоимение, и использовано неслучайно. Обращение к Богу с помощью относительного местоимения (тот), а не личного (ты, он), имеет очень важный смысл. Отношение к Богу, как к «тому», указывает на его безличность, т. к. он проявлен во всех формах. Здесь мы видим правильное отношение и восприятие Всевышнего — видеть его во всех и во всём, а не представлять себе некую отдельную божественную Персону.
Savitur — ‘живитель’. Ещё одно качество Всевышнего. Здесь прослеживается корень «vita», что значит жизнь, «sa» или «su» означает участие, именно здесь участие в обеспечении энергией жизни. Таким образом, мы обращаемся к Богу, как животворящему источнику жизненных сил природы. В материальном мире люди всегда видели источник жизни в воде и в солнце. В мифологии индусов Савитар приобрёл отдельную персонализацию как солярное божество, при этом имеющее особое превосходство над Сурьей, Варуной, Индрой и другими божествами. Это говорит нам о том, что дар жизни, её непосредственное творение осуществляется только по воле Бога, но для этого необходимо сформировать множество благоприятных обстоятельств: тепло солнца, влага, день и ночь, ветер и дождь... В Индии садху неспроста произносят утренние молитвы, повернувшись лицом к восходящему солнцу и набрав в ладони воду из священной реки Ганг, принимают омовение. Для выполнения своей Дхармы45 необходима жизнь.
Varenyam — ‘принятие, приятный, желательный’. В этом слове звучит самый распространённый корень «var»: Сварга, сварганить, творец, сотворить, сварить, переварить, удовлетворить, говорить, варна, Варуна, вартана, париврита, ворота. Как часто мы говорим, что «не перевариваем» кого-то или что-то, т. е. это нам не по нутру, это для нас вредно и не соответствует нашей природе. В таком контексте становится ясно, что «вареньям» — это качество Бога, отражающее его благоприятность для нас. Он тот, кого мы лучше всего примем своим нутром, а точнее душой, живатмой; он тот, кто лучше всего нами может быть усвоен, чистейший прасад46, если можно так выразиться. Только источник духовной пищи может насытить нас наиболее полноценно.
Bhargo — ‘очищающий, лучезарный, чистый, светлый’. Такой перевод весьма образный, но корневая основа подсказывает нам истинный смысл. Bh — это приставка; очень часто в санскрите с этих звуков начинаются слова, и она означает «Бог, божественный, великий, благой». Argo — это известный нам корень, его мы встречаем среди греческих и латинских наименований, например, корабль всем известного Ясона «Арго», герой «Аргус» — тысячеокий; здесь это перекликается с Арджуной (героем-лучником, которого его учитель Дрона считал лучшим, так как тот обладал уникальным зрением и всегда попадал в цель), и наконец, «аргентум» — ‘серебро, металл’, издревле считающийся священным и назван так неспроста. В действительности ионы серебра обладают антисептическими, бактерицидными свойствами. Серебро используют для очищения в медицине и технике. Но всё это уже вторичные термины, первично же само слово, означающее луч света, стремящегося поразить тьму. Божественный свет, который устраняет тьму неведения, очищает сознание и исцеляет душу от невежества. Свет, который являет собой божью любовь, силу и величие, источающее чистоту.
Devasya — ‘Абсолют’. Это слово образовано от санскритского «deva» — ‘Бог’ и «devata» — ‘божество’. Однако эта форма слова имеет более глубокий смысл. Девами в индуизме называют многих богов, каждый из которых обладает определёнными качествами (Агнидев — бог огня, Павандев — бог ветра, Сурьядев — бог солнца, Ямадев — бог смерти и т. д.). У славян это были дивы, каждый из которых имел свою вотчину, в которой творил чудеса. Слово «девасья», как и другие слова в санскрите, имеет общую с русским языком фонетику и порядок словообразования. Нас интересует окончание «sya». Мы можем поискать в русском языке похожие формы: например — колосья, братья, кутья, гостья, третья, харатья, сватья и т. д. «Т» и «С» — взаимозаменяемые звуки, часто сливаются, образуя звук «Ц», потому у нас много глаголов, оканчивающихся на «тся», а произносим всегда «ца», так и получается, что глагол «дивиться» и существительное «девица» звучат одинаково. Как у нас, так и в санскрите, мы можем встретить этот дифтонг, например, «матсья» — рыба, и здесь мы тоже при правильном произношении услышим «Ц». В санскрите нет буквы, обозначающей звук «Ц», однако сам звук есть, и используются то «С», то «Т», то обе буквы вместе — всё как в русском языке. Получается, что в окончаниях «Т» и «С» могут меняться в зависимости от самих слов. Мы обращаем внимание на то, что слово «deva» в санскрите мужского рода; если поискать среди приведённых выше примеров русских слов, то мы увидим, что большинство из них женского рода и лишь два (братья и колосья) имеют мужской род и множественное число, что как раз и образует такое окончание. Следовательно, мы можем сделать вывод, что devasya — это божества. Божество или Бог во множественном числе, т. е. множественная форма Бога. Как братья рождаются от одного отца, как колосья в поле все одного рода, так и все божества вышли из единого источника — основы и первопричины всего, содержащей в себе качества всех богов. Мы можем почувствовать в этом слове истинный абсолютизм Бога.
Dhimahi — ‘медитация’. «Dhi» — ‘интеллект, ум, разум’; «mahi» — ‘максимум, великий, большой’. Т. е. дословно мы получаем максимальную работу разума над самим собой, образно говоря, околопредельные способности мозга. Это и есть концентрация. В контексте мантры это слово означает предельную концентрацию на Боге, направление всей ментальной энергии к высшему источнику существования.
Dhiyo yo — «dhi» означает ‘ум’; «yo» — ‘дискомфорт, укрощение, ограничение, аскеза’.
Например, йога (где «га» — ‘движение’) — путь аскез, движение к контролю, управлению. В русском языке звук «йо», а проще «ё», занимает особое место. Во всех словах, где он образует корневую основу и не заменяется более мягкой «е», везде мы можем заметить аспект аскезы, болезненности, неприятных ощущений. Например, ёж, ёлка, ёрш, йод (хотя слово уже появилось позднее), мёд (без укуса пчел в старину было не добыть), лёд (обжигает в мороз не хуже огня), лён (льняная пряжа состоит из лубяных волокон, сильно заостряющихся на концах, грубое полотно). В общем, этот список можно продолжать, но чаще всего звук «ё» русский человек произносит сквозь зубы, когда внезапно ударяется или испытывает боль, а также использует дозволенные ругательства: «ё-моё», «ёлки-палки», «ёжкин кот», «ёкэлэмэнэ» и т. д.
Nah — ‘наш, нас’ (местоимение).
Prachodayat — ‘просветит, даст просвещение’.
Таким образом, мы получаем высказывание о том, что в укрощённом уме через аскезу и есть наше просветление. Эта часть является одновременно и мантрой, и молитвой, в которой практик обращается к высшим силам с просьбой о помощи в проведении по пути аскез к свету истины.
Гаятри-мантра: что она дает. Сила и могущество Гаятри-мантры
В этой статье были разобраны все составляющие Гаятри-мантры, однако заключительный перевод может быть понят только посредством усердной практики пения этой мантры, размышлением и/или отсутствием размышления. Результат всегда зависит от цели, поэтому честно осознавайте истинную цель практики.
Иногда может наступить такое время, когда наше сознание под воздействием окружающих нас энергий становится нестабильным, легко управляемой марионеткой страстей; асаны могут оказаться малоэффективными, пранаямы — неактуальными в данное время, а медитация — не по зубам. Именно в такое время мантра становится «палочкой-выручалочкой». Благодаря мантре происходит сонастройка вектора сознания (которое всегда стремится наружу) с вектором души (которая всегда стремится внутрь, к живатме, к Богу). С помощью Гаятри-мантры, где грань между мантрой и молитвой весьма размыта, можно обрести избавление от невежества, найти вдохновение и силы на преодоление своих страстей, преобразовав их в позитивные качества. Она приносит Великие плоды — это знание и мудрость, так как раскрывает в нашем сознании высшее «Я» (частицу Абсолюта), которое является всем сущим, всей энергией и всей истиной — это «Я» всего. Согласно писаниям, человек, познавший это, всегда будет мудр, а значит, будет жить в соответствии с Дхармой, с волей
Всевышнего, его здоровье не иссякнет, как не иссякнет сила и энергия. Когда-то эту простую истину осознал Вишвамитра, так последуем же его примеру.
Ом!