В этой статье мы коснёмся темы передачи знаний и пожертвований за знания, учениками, которые их получили.
У традиции «Гуру Дакшина» древние ведические корни. Известно, что ещё в древней Индии существовала парампара т.е. передача знаний непосредственно от Учителя (Гуру) к ученику. Обучение проходило в ашрамах, где ученики обучались и жили. Так же известно, что ученики не платили Гуру за обучение, но после завершения учёбы давали ему пожертвование, называемое Гуру Дакшина. Гуру Дакшина было последним подношением ученика своему Гуру перед тем, как покинуть ашрам, и делалось в том виде, в котором ученик считает должным.
В современном социуме, эта традиция практически полностью ушла. Поскольку всё поставлено на финансово-коммерческую основу. А Гуру Дакшина, помимо собственно пожертвования за знания, содержала в себе ещё несколько важных внутренних аспектов. И эти аспекты, если рассудить здраво, выгодно отличают её от современной модели оплаты за знания, а так же помогают давать людям совершенно другие по направленности и качеству знания.
Так в чем же отличия?
Прежде всего, дело в том, что произошла подмена понятий Знание и Информированность. Сейчас под видом знания, подразумевают информированность. Имеется в виду, что человек может быть информирован об очень многом, но не обладать знанием, которое основывается на духовных и нравственных началах. В ведических писаниях перечисляются качества истинного знания, знания, которое будет приносить пользу всем при любых условиях, при этом, не причиняя вреда. Эти качества перечислены в Бхагавад-гите: «Скромность; смирение; отказ от насилия; терпимость; простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота; стойкость; самодисциплина; отказ от объектов чувственного удовлетворения; отсутствие ложного эго; осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей; независимость от порабощенности женой, домом, детьми, домашним хозяйством и работой; спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Прародителю; просветлённый ум, уводящий от праздного общения и скопища людей к уединению; самодостаточность; признание важности достижения совершенства; непрерывность глубинного познания Духа, Света и истинного «Я», любомудрый поиск Совершенной Истины — всё это Всевышний провозглашает Знанием, а всё, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество».
О разнице понятий знания и информированности говорят не только в ведические источники. В частности Фома Кемпийский, немецкий католический монах и священник писал:
"Успокой в себе желание излишней информированности: от неё тебе пребудет великое рассеяние и обольщение. Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печётся о том, что не служит к его спасению. Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть даёт крепкую уверенность во Всевышнем."
Еще одной причиной подмены понятий является, уход людей от понимания исконных значений слов, а это привносит путаницу в терминах. В данном случае, термин «учёный», по сути, означает, что человека чему-то учили, но ещё совсем не означает, что научили чему-то. И, тем не менее, слыша слова: «ученые доказали или установили», люди этому верят, считая титул «учёного» синонимом действительно знающего человека.
И так, разобравшись с терминами и понятиями, далее можно проанализировать систему образования и передачи знаний в целом, и людей, которые в ней находятся, можно увидеть, что есть три типа людей, которые дают те или иные знания, но делают это по-разному.
Первый тип, это люди, которые получили какие-то знания и хотят извлечь из этого максимальную финансовую выгоду. Эти люди никому, ничего просто так не рассказывают и не делятся знаниями. Их мотивациями, как правило, являются различные эгоистичные стремления, приводящие к получению денег, так и к повышению статуса и положения в обществе. Выстраивая свою уникальность именно на полученных знаниях.
Второй тип людей, это люди, которые жаждут славы, признания и востребованности. На основе знаний, которыми они владеют. Такое поведение мало отличает их от первых, т.к. преобладают те же мотивации потешить своё эго и тщеславие. Им даже бывает всё равно, слушают их или нет. Главное иметь возможность показать себя и выделиться. Такие перегибы тоже бывают.
Нужно сказать, что положение и востребованность людей первых двух типов, всегда зависима от доминирующих тенденций и этапов развития социума. И общество даже принимало и уважало эгоизм таких людей. Когда тенденции в обществе менялись, эти люди теряли свою востребованность и положение в социуме.
Из описанного становится понятно, что духовные знания не входят в такую систему. Эту систему составляет вполне материальные и мирские знания и присущие им денежные обмены. Поскольку эгоизм является общим знаменателем дающего и принимающего, превалирует сила и требование. Учителя каких-либо знаний, потребность в которых на данный момент велика, способны получить максимальную прибыль с желающих получить это знание. Тот, кто хочет получить знание, не будет возражать потратить колоссальные деньги. И в большинстве случаев не столько потому, что он хочет овладеть этим знанием, сколько потому, чтобы не позволять остальным получить это знание. Таким образом, в области образования создаётся конкурентный бизнес на совершенно материалистичных основах.
Об этом знали прозорливые Учителя и Мудрецы прошлого, которые старались не вовлекать деньги в процесс образования. Они понимали, что как только в процессе образования появятся деньги, в обществе начнутся проблемы. Проблемы с этичностью и нравственностью, духовным развитием, с тем, чтобы жизнь людей была в согласии и гармонии с Природой. Было понимание, того, что с деньгами в процессе образования останется только материальная и мирская часть, которая способна порождать только материальные блага и деньги. И становится не способной привносить духовные ценности в умы людей. Учителя прошлого знали, что бездуховный интеллект приводит к демонизму.
Отсутствие духовных ценностей приводит к развитию всевозможных эгоистичных и потребительских качеств. В частности невежества, алчности и враждебности. Преобладание таких качеств у людей, а значит и в обществе в целом, приводит только к разрушениям. Ведь все войны, как правило, начинались именно из-за желания получения новых территорий, ресурсов и развития себя за счёт других. Ещё одним доказательством такой точки зрения является изобретение ядерных и других боеголовок, украшающие «важные» границы всех стран.
Перед тем, как были изобретены ядерные бомбы, люди воевали, используя ружья, до этого топоры, копья и стрелы. Но причиной этому были всё те же материальные мотивации в умах общества.
Чтобы держать под контролем такие качества людей, необходим комплексный и сбалансированный подход. Мудрецы, которые глубоко исследовали этот аспект, написали книги о Раджа Шастра (правлении) и Дхарма Шастра (правила поведения).
В этих трактатах они заложили основные методы получения знания от наставника. Посмотрим, что они написали:
Guru shushrooshayaa vidyaa
Pushkalene dhanena vaa
Athavaa vidyayaa vidyaa
Chaturthee nopapadyate
В этом стихе упоминаются три способа получения знания:
- Ученик должен служить наставнику и получать знания
- Ученик должен давать наставнику так много денег, как тот пожелает (как Гуру Дакшина) и должен получать знания
- Два образованных человека могут обмениваться знанием
Четвёртого метода не существует вовсе!
Мудрецы предвидели, что такая ситуация с образованием может возникнуть. Они старались противостоять ей, говоря: «Guru shushrooshayaa vidyaa — ученик должен добывать знания только служением своему Гуру. В свою очередь Гуру должен давать знание только после того, как ученик послужил ему. Так должен происходить обмен. Не должно быть другого способа» — говорили они.
Так же в Гуру Дакшина был заложен глубокий смысл. Заключающийся в том, что Гуру Дакшина, по мнению писаний, являются упорство и интерес, проявляемые студентом, когда он на своём пути встречается с трудностями и препятствиями. Таким образом, именно способность и стремление ученика продолжать обучение и продвигаться в духовном поиске, сама по себе является Гуру Дакшина.
Но современный социум, продвигая всё те же эгоистичные мотивации не даёт возможности поступать так. Ведь сейчас во главу угла поставлена прибыль «здесь и сейчас», а такой подход приведёт к тому, что знания не будут распространяться так же быстро.
Поэтому в ведическом прошлом, когда Правители и чиновники имели такое этическо-нравственное образование, они понимали всю важность и выгоду такого образования. Это проявлялось в том, что даже в случае распространения знаний за деньги, решение об этом, так же как размер Гуру Дакшина определяло именно правительство, а не ученики и даже не Гуру. Но это делалось на выгодной для всех участников процесса основе, обязательно учитывая духовную составляющую процесса. Такой подход, позволял соблюдать интересы всех и каждого. В результате чего не только Гуру и ученики должны были получить что-то, но это должно быть на благо всего общества и государства.
В древние времена цари пристально смотрели за Гуру Кулами (хижинами отшельников, где несколько учеников жили с Гуру несколько лет для получения знания), чтобы убедиться, что ученики правильно выполняют свои духовные практики и молитвы. Они так же пристально следили за образованными людьми, проверяя насколько хорошо те выполняют свои обязанности, как предусмотрено в писаниях. Всё это было сферой ответственности Правителей. Поскольку цари были честны и чисты, система успешно работала. Из писаний и истории мы знаем, что такие цивилизации находились в своём расцвете.
Посему чисто материальный подход в образовании и продажа знаний за деньги, не способны учитывать выгоды всего общества в целом от этого процесса, а лишь приносит долговременный вред своим гражданам. При этом создавая видимость всеобщего блага, но это только на первый взгляд.
Вышесказанное, относилось к первым двум категориям людей обладающих знаниями. Теперь скажем о тех, кто относится к третьей категории или типу. Это уже не раз упоминаемые нами Гуру и Мудрецы. В разных традициях их называют также брахманы, ламы, волхвы или ведуны. Это люди, которые стараются нести знания в массы. Знания, которые не зависят от тенденций в обществе, типа правительства и политической обстановки. Эти знания объективны и согласованны со всем мирозданием, Вселенной и космосом. Соответственно, обладая такими знаниями, люди смогут принести истинное благо себе и окружающим, а, следовательно, и обществу, т.к. будут жить в ладу, в гармонии с естественными и справедливыми правилами Природы.
Конечно, есть трудность в обсуждении такой темы. Ведь нам в сознание крепко запечатали, что духовное развитие не может идти в ногу с материальным развитием. Тем не менее, древние писания и даже история свидетельствуют об обратном. В частности, современные учёные, вооруженные самыми последними средствами технического прогресса, не могут точно сказать, как же всё-таки были построены египетские пирамиды, или как можно из кристаллов вырастить практический живой космический корабль, как описано в Виманика Шастре. Очевидно, что у использовавшихся тогда технологий была другая основа, куда более глубокая и гармоничная.
В виду этого, в современном обществе, к сожалению, эти знания не пользуются популярностью. И людей, распространяющих такие необходимые знания, пока очень мало.
Одним из основных принципов и отличий ведической системы образования прошлого было то, что людей сначала учили как жить в гармонии с Природой, с мирозданием, и только потом давали специализированные знания в зависимости от наклонностей, стремлений и интересов учеников. Сейчас всё наоборот. Людей учат всевозможным специальностям и совершенно не учат познанию себя и окружающего мира, как основе успеха и развития в любой сфере жизнедеятельности.
Это приводит не только к тому, что мы всё больше разрушаем нашу Планету, нанося вред Природе и экологии. Не менее важным следствием является то, что все мы, зная о реинкарнации и карме, но следуя заложенным нам в сознание материальным принципам, начинаем искать путь к себе лишь в пожилом возрасте. И, как правило, в силу здоровья и физического состояния, в этом возрасте, мы уже не способны к адекватным духовным практикам и познанию себя. К тому, чтобы подготовится и достойно уйти из этого мира. Здесь уместно вспомнить, что говорили об этом мудрые учителя прошлого:
Так же славный мудрец Шантидева подтверждает нам эту истину: «Невероятно трудно обрести драгоценное человеческое рождение… средство достижения высшей цели человека».
Хотя мы думаем, что организовав для пожилых людей дома престарелых и пансионы, мы вполне обеспечиваем их потребности, так же думая, что мы совершили благое дело и позаботились о них. Но соответствует ли эта забота, тем потребностям, которые появились у этих людей, достаточна ли она, чтобы получить весомую заслугу нам и помочь им хоть как-то подготовится к уходу в иномирие?
Если задавать себе такие вопросы почаще, это приведёт к позитивным изменениям в обществе, которые коснутся всего образа жизни. Когда люди будут знать объективные законы мироздания, изучать ведические писания, не станет нужды, например, в таком количестве лекарств, уменьшится смертности населения, уменьшится количество болезней. Посмотрим в корень всех этих проблем, который находится в нашем неведенье относительно правильного, здравого и гармоничного образа жизни. Именно в таких духовных знаниях кроется ключ к благоденствию и процветанию каждого отдельно и всего общества в целом.
Неведенье духовных основ мироздания, не даёт нам понять, необходимость духовного обучения, начиная уже с детского возраста. Конечно в прошлом, такое понимание необходимости духовного обучения лежало, прежде всего, на Правителях. И они выстраивали деятельность всего государства в этом русле. Сейчас же, современные правители далеки от понимания столь важных истин, как, впрочем, и большинство из нас. Мы думаем, что понимание важности духовного образования должно само «снизойти» на человека (что может случиться очень поздно в его жизни), и этот человек начнёт духовный поиск. А ведь может и не произойти вовсе, т.к. всю жизнь его учили, что важно совсем другое. В наших умах ясно отпечаталось то, что духовное образование и пробуждение это «личное» дело каждого, а не наше общее.
Как следствие, мы начинаем приходить к важности духовного самопознания уже очень поздно. Очень много людей, начинают проявлять интерес к духовному, к учениям и Гуру, будучи уже не способны понять многих вещей, о которых им говорят. И в таком случае Гуру вынужден учить таких людей азам духовных знаний. При этом Гуру не отказывают никому, кто обратился к ним за получением знаний. Если сделать сравнение, можете ли вы представить, чтобы именитый профессор согласился преподавать в начальных классах? Вряд ли. Тогда, кажется странно, почему же мудрые духовные Учителя идут на это, что ими движет?
Как говорят первоисточники (различные ведические писания и сутры), единственной мотивацией в этом случае является сострадание, любовь и жертвенность, ко всем ещё непросветленным существам. Они понимают, что если они не будут этого делать, общество может прийти ещё в больший упадок.
Просветленные Гуру и ламы знают, что человеческая жизнь, лишь короткий миг между рождением и смертью, что этот миг наполнен страданиями в силу омрачений и привязанности к материальному. Поэтому они всячески стараются донести до людей знания, которые им помогут избавиться от страданий и достичь счастья и радости.
Как уже сказано ранее Гуру Дакшина — это польза для всех участников процесса. Именно поэтому, писания говорят нам, не только о пользе для ученика, но и полезности ученика для Учителя. Говорится, что если ученик не бросает своего поиска, если ученик усердно, со спокойствием и радостью практикует в соответствие с указаниями Учителя – Учитель будет готов сделать что угодно для ученика. Если ученик достигнет цели, упорно идя по пути, указанном Гуру, Гуру будет бесконечно удовлетворён. Он воспримет это как Гуру Дакшина (пожертвование). Это характеристика духовного Гуру, духовного Учителя. Принести удовлетворение Гуру таким способом — черта настоящего ученика. В писаниях это также называется подношение Дхармой или учением, что описывается как наивысшее и самое ценное подношение Учителю от ученика.
В заключении хочется сказать цитатой из ведических писаний: Будьте пчелами, а не мухами. Собирайте нектар, а не копайтесь в …. сами знаете чём, Изучайте духовные писания — веды, сутры, пураны, джатаки, в общем то, что по душе. И помните при этом, то, что говорил один из величайших Учителей — Будда Шакьямуни:
Не думайте, что благо ваше может прийти извне.
Благо внутри вас и зависит только от вас.
Не рождаются волны в глубине моря,
Там всё в покое, — не допускайте и вы в себя волн внешнего мира,
Не стремитесь ни к чему внешнему — и вы будете обладать благом
Ом.