Йога предлагает комплексный подход к саморазвитию. Чтобы достичь в ней результата, надо уделять внимание и работе с телом, и контролю над эмоциями, и, конечно же, практикам, позволяющим подчинить ум, то есть позволяющим человеку превратиться из раба своего ума в его господина. Данная статья посвящена описанию одной из практик, направленных на отслеживание и контроль тех мыслительных процессов, которые обычно самопроизвольно протекают в верхних слоях сознания – аналитической медитации.
Мы рассмотрим аналитические медитации как способ работы с мотивационным уровнем человека. Как практику, позволяющую взглянуть на собственные желания и устремления, осознать их последствия и выбрать или привнести те, которые ведут к благим, а не к разрушительным последствиям.
Как пишет Геше Джампа Тинлей, практикой Дхармы называется «не просто начитывание мантр и накопление заслуг», а «расширение своей установки, своего мышления».
Сознание современного человека привыкло ориентироваться на негативные стереотипы, пользоваться ими, а сам человек вынужден поступать соответственно заложенным в них схемах.
У Геше Джампа Тинлея читаем: «Проверьте свои мысли: наверное, вы обнаружите пять хороших или нейтральных мыслей за день, а все остальные мысли негативные. Ваш ум — завод по производству причин страдания. В своей речи вы можете обнаружить за день два или три полезных слова, а все остальные слова продиктованы либо завистью, либо ревностью, либо высокомерием».
При таком подходе первым шагом в практике аналитической медитации становится анализ уже существующих желаний, устремлений, мотивов, помыслов.
К сожалению, ритм жизни не позволяет большинству людей просто осмыслить события, происходящие в их жизни, не позволяет остановиться задуматься и честно ответить на вопрос: «Что и зачем я делаю, какие мотивы мной управляют, как я привык думать?»
Шивананда Сарасвати указывает на то, что, посылая негативные мысли в окружающий мир, человек даже не осознает их характера: «Человек, поглощённый мирскими заботами, посылает в мир противоречивые мысли, полные затаённой ревности, мстительности и ненависти».
Даже не очень глубокий анализ собственного мышления и поведения может показать, что, к сожалению, в основе большей части наших поступков лежат не какие-то возвышенные мотивы, а гнев, желание чувственных наслаждений, стремление к накоплению материальных благ.
Осознание этого поможет хотя бы увидеть проблему. На первом этапе человеку нужно просто посмотреть на привычные для него схему мышления и ужаснуться от того, на каких вещах он сконцентрирован большую часть времени. Это будут далеко не позитивные вещи.
Далее следует задуматься о том, к чему же ведёт негативное мышление, какие оно имеет последствия.
Если мы возьмём культуру XIX века, то жанр, например, дневниковых записей, составляемых для себя, или даже публичных дневников давал возможность не только взглянуть на события «сегодняшнего дня», но также и проанализировать событийный ряд за длительный период, сопоставить мысли, события, их восприятие и получаемый результат. То есть, возможно, на собственном опыте заглянуть в суть закона кармы, отследить причинно-следственную связь между мыслями, поступками и их последствиями.
Сейчас этот культурный пласт самонаблюдения почти утерян. Тем не менее, человек иногда должен задумываться, к каким последствиям ведут те или иные поступки и мысли. Тогда он сможет понять, какие из привычных схем поведения разрушительны и постараться заменить их новыми, сознательно выстроив другую мотивационную систему.
В этом могут помочь практики аналитических медитаций. «Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникает нечистая мысль или праведная мысль, у этой нечистой мысли или праведной мысли появляется тенденция снова приходить вам на ум» (Шивананда Сарасвати). В практиках аналитических медитаций формируется привычка к определённому мышлению.
Именно аналитическая медитация, то есть наблюдения за поведением собственного ума и попытка управлять им, попытка приучиться думать должным образом, помогает перейти от низких мотивов к более высоким, от разрушительных к конструктивным.
Если однонаправленную медитацию можно (крайне приблизительно и поверхностно) определить как концентрацию на определённом объекте, то аналитическая медитация — это концентрация на позитивном способе мышления.
То есть, как любая медитация, она совершенствует способности человека: «Ментальные образы обычного человека обычно очень расплывчаты. Он не ведает, что такое глубокое размышление. Его мысли хаотически блуждают. Порой в его мыслях царит полная неразбериха… У тех, кто практикует концентрацию и медитацию, развиваются способности к созданию выразительных и хорошо оформленных ментальных образов» (Шивананда Сарасвати).
В аналитической медитации практик концентрируется на определённой проблеме: «Остановите беспорядочную работу мысли. Выберите тему и думайте о ней в различных аспектах и с разных сторон. Когда вы упорядоченно думаете на одну тему, не допускайте в свой сознательный разум посторонние мысли. Снова погружайте сознание в выбранную тему» (Щивананда Сарасвати)
По сути, любое размышление над проблемой, а чем она для нас актуальнее, тем больше мы на ней сконцентрированы, поиск возможных решений и их последствий, есть аналитическая медитация, всегда, когда в нашем сознании включен мысленный диалог, мы заняты именно ей.
Но нужно обратить внимание не столько на то, насколько мы сосредоточены, сколько на то, в какой контекст в это время будет погружено наше сознание, на нормы и принципы какого плана мы опираемся при анализе.
Если мы приступим, например, к анализу проблемы проявления агрессии, опираясь на факты и схемы, которые получаем из СМИ — результат будет один, скорее всего, мы придём к выводу о том, что именно с помощью насилия можно решить все основные проблемы в этом мире.
Если опорой нашим размышлениям будет служить «Бодхичарья-аватара», «Сутра о законе кармы», «Основные обеты Бодхисаттвы Кшитигарбхи» или какие-либо другие священные тексты— вывод будет другой.
Поэтому, прежде чем приступать к подобной практике, нужно выбрать ту базу, на которой она будет строиться. Это могут быть тексты, принадлежащие к определённой духовной традиции, желательно прочитанные многократно, или устно полученное учение, или собственный опыт. В идеале, дабы получить наиболее здравое решение, стоит рассмотреть проблему через призму обращения и к писаниям, и к мнению компетентного человека, и к собственному опыту.
Обращение к первоисточникам, к текстам и моделям размышления, предлагаемым в духовной традиции, например, Ламрим, позитивно ещё и потому, что вы можете наблюдать результат, к которому приходят люди, выполняющие такие практики, и сопоставлять, соответственно, совпадает ли он с тем, к которому хотите придти вы. То же можно сказать и об обращении к мнению компетентного человека или человека, дающего учения.
Путём многократно повторяемых бесед, выстраиваемых внутренних диалогов аналитические медитации позволяют убедить наш ум в непреложности определённых истин. Проблема состоит в том, что на первый взгляд, наше сознание давно согласилось с истинами типа «существует закон кармы, к тебе вернутся все последствия позитивных и негативных поступков» или «все мы смертны, следовательно, не надо увлекаться страстями этого мира, нужно думать о вечном».
Но очевидно, верное для нас утверждение, может быть весьма и весьма сомнительным для нашего подсознания, которое вполне может оперировать аргументами вроде «Люди умирают только потому, что им это внушили».
Только тогда, когда эти истины будут переведены на внутренний, подсознательный уровень, они станут не просто абстрактными утверждениями, с которыми мы, вроде бы, согласны, они станут тем, что управляет нашими поступками, то есть они будут встроены на уровень наших мотиваций. Человек многократно путём аналитических медитаций, убедившийся, например, в истинности закона кармы, уже не сможет причинять зло другими.
Проблемы, с которыми сталкиваются все, в особенности начинающие практики, в общем-то, более-менее типичны: нужно преодолеть гнев, похоть, жадность, и привязанность — то есть основные проблемы четырёх чакр, считаю снизу.
Т.е. с одной стороны, человек должен осознать, каким образом ему в жизни вредят привычные для него схемы, низменные мотивации и научиться их отслеживать, понять, что пока им владеет гнев, похоть и жадность он не добьется ничего на пути духовного развития.
С другой стороны — необходимо найти альтернативу — то есть противопоставить негативной модели позитивную —заменить гнев— терпением, похоть — целеустремленностью, жадность и зависть — щедростью и сорадованием, а привязанность —пониманием равностности всех дхарм и стремлением служить всем в равной мере.
Причём проблемы эти должны решаться снизу вверх — пока у человека вся энергия уходит на гнев и агрессию по отношению к внешнему миру, у него не хватит сил даже на удовлетворение чувственных желаний.
Справившись с проблемой стремления к наслаждениям, он выходит на следующий уровень и вынужден решать проблему накопительства, зависти, жадности. Поняв, что это мир не сводится к материальному, он должен отказаться от желания делать что-то благое только для близких людей, и только после этого может появиться мотив служения —обществу, высшим силам, миру —для каждого свой вариант, что собственно и является началом йоги. Пока человек не откажется от низменных мотиваций, он не сможете перейти к более-менее возвышенным.
Опираясь на вышесказанное, можно предложить следующую структуру практики аналитических медитаций:
- выделение проблемы, то есть вычленение в мотивационном комплексе человека того мотива, который сейчас несёт для него наиболее разрушительные последствия;
- концентрация на выделенной проблеме;
- осознание разрушительных последствий такого мышления и поведения;
- выстраивание новой позитивной модели, и главное — применение её в реальной жизни.
Допустим, человек подвластен приступам гнева. Он должен постараться сконцентрироваться именно на этой проблеме.
Что может продемонстрировать ему, насколько разрушительно влияние гнева? Прежде всего, он может взглянуть на то, как гнев калечит его собственную судьбу. Вспомнить обиды и тяжелую атмосферу в семье, слабость после вспышки, чувство стыда за несдержанность, вряд ли он увидит хоть один позитивный момент. Достаточно представить себя в гневе со стороны — картина будет достаточно отвратительная, задуматься о том, насколько гневливый и агрессивный человек приятен в обществе, насколько ему рады.
Можно посмотреть на жизнь тех, кто допускал проявления агрессии в её крайнем выражении — например на убийц, сидящих в тюрьме, — и задуматься, хочет ли он принять этой путь как свой, поняв, что это тот же самый путь гнева.
Далее нужно создать контекст, то есть определиться с кругом тех аргументов, посылов, логических цепочек, к которым можно будет обращаться в процессе медитации, выбрав текст, наставления, учение принадлежащей к любой актуальной для вас традиции.
К какой бы духовной традиции ни относился человек, куда бы не был направлен его поиск, в каждой он найдёт тексты, описывающие страдания, следующие за проявлением гнева и агрессии, их нужно многократно обдумать, проанализировать и внутренне принять.
Это могут быть буддистские сутры, рассказывающие о страданиях адских миров, в которых претерпевают мучения гневные, веды, фиксирующие определённые нравственные принципы, глава из «Бодхичарья-аватары», подробно анализирующая причины появления гнева и его последствия, или просто изречения философов, говорящие о том, к чему ведёт гнев: «Гнев — есть зверообразная страсть по расположению духа, способная часто повторяться, жестокая и непреклонная по силе, служащая причиною убийств, союзница несчастия, пособница вреда и бесчестия» (Аристотель). Это высказывание позволяет поразмышлять о гневе как о прямом пути к несчастью и бесчестью.
Когда внутренне будет принята идея о том, что гнев разрушителен, в любых, даже самых малых его проявлениях, само сознание начнёт поиск вариантов, что может спасти от гнева, что сможет выступить как противоядие. Возможный вариант ответа —терпение: «Нет в мире проблем, которые невозможно было бы решить с помощью терпения» (Геше Джампа Тинлей).
Именно терпение может успешно противостоять гневу: «Нет зла страшнее ненависти/И нет подвижничества превыше терпения» (Шантидева «Бодхичарья-аватара»).
Соответственно, для работы с этим аспектом проблемы, точно так же следует рассмотреть собственный опыт, тексты какой-либо традиции и прямые наставления учителей, вновь и вновь повторяя практику, чтобы сознание приняло мысль о позитивности терпения в его возможности противостоять гневу, как свою собственную, порождённую изнутри.
Если человек решил серьёзно заняться изменением собственного сознания, ему обязательно нужна опора в практике. Та опора, которая будет показывать ему некий образец и идеал, будет олицетворять то, к чему он стремится. Это может быть реальный человек, духовный учитель, герой какого-то произведения, святой, подвижник, Бодхисаттва. Позволяет ли этот человек гневу управлять им? Насколько развито у него терпение? Ориентация на идеал позволит не только принять определённую нравственную норму, но и увидеть воочию, к чему приводит следование ей.
Главное, отнестись к аналитической медитации не как к процессу, ограниченному часом или получасом на коврике. Критерием эффективности практики станет применение новой позитивной модели мышления в жизни, главное, чтобы в момент, когда гнев уже готов вспыхнуть в сознание пришла мысль: «Это повредит мне, я накоплю плохую карму, этот поступок ко мне вернётся», и желание действовать негативным образом отпало, а появилось желание перетерпеть эту проблему.
Причём здесь можно говорить об определённой ступенчатости.
Возможно, мы не сможем сразу отказаться от негативной привычки, от стереотипа. Иногда человек чувствует себя практически безсильным перед какими-то проявлениями собственной сути. Понимая уже, что сам себя разрушает, он снова и снова поступает не так, как бы хотел: в очередной раз кричит на ребенка, хамит в ответ в транспорте. Так действует сила предыдущего намерения.
Ранее, в этой жизни или прошлых, он многократно хотел поступить, таким образом, считал именно такой поступок правильным, и теперь его «догоняют» его же собственные желания, срабатывающие «с запозданием». Ибо вселенная, как известно, великодушна, и всегда даёт человеку именно то, что он хочет, только вот не всегда тогда, когда он этого хочет.
Этот механизм можно отследить на примере собственной жизни, просто проанализировав, чего вы хотели и к чему вы стремились пару лет назад. Весьма вероятно, все это будет к вам приходить сейчас, только воспринимать исполнение собственных же желаний будете как досадные помехи на пути к целям, актуальным для вас в настоящий момент.
Итак, вы совершаете какое-то действие, потому что когда-то создали намерение его совершить. Но теперь есть шанс, поступая, или даже думая не так, как бы мы этого хотели, всё же создать намерение в следующий раз применить позитивную модель.
Например, ответив в маршрутке бранью на брань, задуматься, оценить возможные последствия своих действий, в очередной раз понять, что они негативны и сформировать намерение в следующий раз поступить по-другому, например, перетерпеть или самому вежливо попросить прощения за неловкую ситуацию. И когда-то этот следующий раз обязательно наступит, причём, тем быстрее, чем сильнее и искреннее будет сформированное намерение. «Чем большей силой обладает мысль, тем раньше созревают её плоды». (Шивананда Сарасвати).
Именно аналитическая медитация позволит вам сделать привычными и устойчивыми те модели размышления, которые на ваш взгляд, приведут вас ко благу.
Итак: «Ваша жизнь — в ваших руках, поскольку именно вы определяете порядок мыслей, которые вам приятны, и, следовательно, очередность влияний, которые вы притягиваете, так что вы — вовсе не жертва обстоятельств, если, конечно, не хотите стать ею добровольно» (Шивананда Сарасвати)