Намо Локешварая! Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю Великого учителя и защитника Авалокитешвару! Который видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам.
Совершенные Будды – источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам 37 практик Бодхисаттв.
- Обретя труднодоступную человеческую жизнь со всеми ее благами и привилегиями, с усердием развивать слушание Дхармы, размышление и медитацию, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана самсары – это практика бодхисаттв
- Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнём разжигаетесь. Забыв о том, что принятие и отвержение приносят омрачение мы пребываем в неведении. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттв.
- Если покинуть негативные места обитания – тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении – это практика бодхисаттв.
- У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв.
- При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать дурной компании – это практика бодхисаттв.
- Если вы полагаетесь на хороших учителей, то ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика бодхисаттв.
- Разве мирские боги, которые сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика бодхисаттв.
- Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттв.
- Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттв.
- Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Стало быть, лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв.
- Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Поэтому целиком обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то, ослеплённый желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему своё имущество, тело и всё своё прошлое, нынешнее и будущее благо – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, применяя всё своё сострадание брать на себя все его порочные деяния – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребёнке – это практика бодхисаттв.
- Даже если кто-то, движимый гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя над своей головой – это практика бодхисаттв.
- Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падать духом и принимать на себя грехи и страдания всех существ – это практика бодхисаттв.
- Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв.
- Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика бодхисаттв.
- Чувственные наслаждения – как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность – это практика бодхисаттв.
- Всё в вашем восприятии – проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта – это практика бодхисаттв.
- Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним – это практика бодхисаттв.
- Страдать – это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности – это практика бодхисаттв.
- На пути к просветлению надо, в случае необходимости, жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов – это практика бодхисаттв.
- Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы неспособны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттв.
- Для бодхисаттв, жаждущих исполнить добродетель, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения – это практика бодхисаттв.
- Даже Шраваки и Пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия – это практика бодхисаттв.
- Осознавая, что практика випашьяны, укоренённая в шаматхе, способна полностью разрушить омрачения, развивать парамиту медитации, превосходящую четыре бесформенных уровня сосредоточения – это практика бодхисаттв.
- Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому умело применять искусные методы, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика бодхисаттв.
- Если не работаете над своими недостатками – вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика бодхисаттв.
- Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки тех, кто следует пути бодхисаттв – значит увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках следующих пути Махаяны – это практика бодхисаттв.
- Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика бодхисаттв.
- Грубая речь сбивает с толку других и искажает деяния бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика бодхисаттв.
- Если вы привыкнете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их будет трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают – это практика бодхисаттв.
- Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Трудиться во благо всех живых существ, постоянно развивая внимательность и осознавание – это практика бодхисаттв.
- Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, при том осознавая, что три сферы на самом деле чисты, все полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого – это практика бодхисаттв
Следуя изложенным в сутрах и тантрах изречениям просветленных мастеров, я написал «Тридцать семь практик бодхисаттв» для тех, кто желает идти путем бодхисаттвы. Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал учению Будды и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна. И все же такому недалекому умом как я, трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения.
Посвящение заслуг: В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей Бодхичитте, как Авалокитешвара – Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.
Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.