Измени себя — изменится Мир вокруг

Благородная махаянская «Карандавьюха-сутра» Āryakāraṇḍavyūhanāmamahāyānasūtra

Предисловие переводчика

«Карандавьюха-сутра» — первоисточник одной из самых распространённых буддийских мантр — «Ом мани падме хум». Несмотря на свою важность, эта версия сутры из оригинального тибетского канона (Кангьюра) переведена на русский язык впервые.

Уникальность сутры в том, что:

  • Её прочтение от начала до конца позволяет накопить благие заслуги и избавиться от части негативной кармы.
  • Подробно изложены чистые миры (фракталы) Авалокитешвары.
  • В деталях дана мандала Авалокитешвары и образы для визуализации.
  • Содержатся ценные указания по правильной практике шестислоговой мантры.

Связь с другими махаянскими сутрами

«Карандавьюха-сутра» неразрывно связана и дополняет «Большую Сукхавативьюха-сутру» и «Саддхармапундарика-сутру». Так, в «Саддхармапундарика-сутре» Бодхисаттве Авалокитешваре посвящена целая 25-я глава, где описываются обретаемые блага и невероятные заслуги тех, кто знает имя Бодхисаттвы Постигающего Звуки Мира. Вот только само имя в лотосовой сутре не указано. Оно раскрывается лишь здесь, в «Карандавьюха-сутре»:

…Благородный сын, трудно узнать его имя. Те, кто помнит имя, которое является шестислоговой видьямантрой, переродятся в этих порах. Они больше не будут находиться в самсаре. Они будут переходить из одной поры в другую, живя в этих порах, пока не достигнут уровня нирваны.

Блага от повторения шестисложной махавидьи

Сама шестислоговая мантра подобна драгоценности необычайной редкости. Вот лишь немногие блага, которые даёт её практика, отмеченные в сутре:

  • Семь поколений потомков достигнут Освобождения.
  • Десять миллионов татхагат пребывают в каждой поре такого благородного сына.
  • Даже бактерии и паразиты в его органах пищеварения станут Бодхисаттвами.
  • Благородные сыны и дочери будут обладать великой любовью и состраданием.
  • Обретут несокрушимый ум и чистую мудрость.
  • Не будут испытывать страданий от рождения, старения, болезней, смерти и разлуки с любимыми.
  • Станут непостижимыми йогами и обретут 108 видов самадхи.
  • Даже простое соприкосновение с выдыхаемым воздухом и одеждой такого человека будут способствовать просветлению других существ.

Однако просто механически повторять шестислоговую мантру или бездумно накручивать молитвенные барабаны недостаточно. Внимательный читатель заметит, что в сутре раскрывается 3 аспекта ясного понимания шестислоговой махавидьи:

  1. Владение мантрой на уровне тела (знание слогов).
  2. Ваджрная рецитация на уровне речи (синхронизация слогов с движением праны/лунга).
  3. Медитация на уровне ума (полное сосредоточение, шаматха).

Одновременная практика мантры на уровне тела, речи и ума даст самый мощный эффект.

О «Карандавьюха-сутре»

«Кара́нда» переводится с санскрита как ‘корзина’. «Вьюха» означает ‘выставление на показ, демонстрация’. Более поздняя непальская версия сутры имеет более длинное название «Гунакарандавьюха», которое можно перевести как ‘Демонстрация из корзины качеств’, где «качества» — это качества Авалокитешвары. Обе версии сутры посвящены в первую очередь описанию качеств Авалокитешвары, которые, как утверждается, превосходят качества любого Будды.

История «Карандавьюха-сутры»

Самое раннее письменное упоминание «Карандавьюхи» в контексте её перевода на китайский язык датируется 270 годом н. э. (III век), но этот перевод, к сожалению, не сохранился. Старейшая полная письменная версия «Карандавьюхи», дошедшая до наших дней, датируется уже V в. н. э. Она была написана на гибриде среднеиндийского и санскрита, который сейчас называется буддийским гибридным санскритом.

В тибетском буддизме «Карандавьюха-сутра» — одна из самых почитаемых, входит в тибетский канон (Кангьюр). Согласно легенде, «Карандавьюха» была одним из текстов, которые упали с неба в шкатулке на крышу дворца царя Лхатотори Ньентсена. Во время правления его потомка Сонгцена Гампо, который принёс буддизм в Тибет, её перевёл Тхонми Самбхота — создатель тибетского алфавита.

Однако та тибетская версия текста, которая до нас дошла, датируется VIII в. н. э. Её перевели известнейшие индийские учёные-переводчики Джинамитра, Данашрила, а также Банде Йеше Де.

«Карандавьюха-сутра» послужила основой для учений Мани Кабум XI в. — терма, приписываемого царю Сонгцену Гампо, которое, в свою очередь, легло в основу богатой традиции практики Авалокитешвары.

Перевод на английский язык

Сутра была впервые переведена с тибетского и санскрита на английский язык Питером Аланом Робертсом. Ламой-консультантом, проверившим перевод, был Тулку Еши из монастыря Сакья в Сиэтле.

Особая благодарность всей команде проекта Дзонгсара Кхенце Ринпоче «84000: Перевод слов Будды», опубликовавшей этот текст впервые в 2013 году. За основу была взята обновлённая английская редакция текста (v 2.47.38) 2025 года.

Перевод на русский язык

Это первый перевод на русский язык тибетско-санскритского оригинала «Карандавьюха-сутры». Существующий перевод более поздней, китайской версии сутры Поповцева Д.В. существенно отличается и по стилистике, и по смыслу от тибетского канона.

И хоть в текущей версии сутры слог более простой, с меньшим количеством художественных оборотов — перевод сознательно выполнен без прикрас, чтобы русский текст максимально соответствовал оригиналу.

Сутра переведена полностью вручную, в соответствии с контекстом других махаянских сутр, без использования ИИ и машинного автоперевода.

Будда и монахи. Художник: Сергей Пидгайко

«КАРАНДАВЬЮХА-СУТРА»: ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Так я слышал…

Однажды Бхагават пребывал с великой сангхой из 1250 бхиккху и множеством бодхисаттв в Шравасти, в Джетаване, парке Анатхапиндаты.

Восемьсот миллионов бодхисаттв-махасаттв собрались там, такие как: Бодхисаттва Ваджрамати, Бодхисаттва Джанадаршана, Бодхисаттва Ваджрасена, Бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха, Бодхисаттва-махасаттва Сурьягарбха, Бодхисаттва-махасаттва Аникшиптадхура, Бодхисаттва-махасаттва Ратнапани, Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра, Бодхисаттва-махасаттва Махастхамапрапта, Бодхисаттва-махасаттва Сарваниваранавишкамбхин, Бодхисаттва-махасаттва Сарвашура, Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, Бодхисаттва-махасаттва Ваджрапани, Бодхисаттва-махасаттва Сагарамати, Бодхисаттва-махасаттва Дхармадхара, Бодхисаттва-махасаттва Притхививаралокана, Бодхисаттва-махасаттва Ашвасахаста и Бодхисаттва-махасаттва Майтрея.

Тридцать два класса дэвов также присутствовали там, главными из них были Махешвара и Нараяна [Шива и Вишну]. Шакра [Индра] — повелитель дэвов, Брахма — повелитель Вселенной Саха [состоящей из миллиарда миров, в которых живут обычные существа. «Саха» означает ‘выносливость’, поскольку существам там приходится терпеть страдания], Чандра, Адитья [Сурья], Ваю, Варуна и другие божества тоже находились там.

В этой свите также собрались сотни тысяч царей нагов [В Индии нагами называли божеств-кобр, в Тибете — духов воды, а в Китае — драконов]. Царь Нагов Утпала, Царь Нагов Элапатра, Царь Нагов Тимингира, Царь Нагов Гавапати, Царь Нагов Шаташирша, Царь Нагов Халлура, Царь Нагов Вахудака, Царь Нагов Такшака, Царь Нагов Гоширша, Царь Нагов Мргаширша, Цари Нагов Нанда и Упананда, Царь Нагов Ватсипутра, Царь Нагов Сагара, Царь Нагов Анаватапта и сотни тысяч других царей нагов.

Там также присутствовали сотни тысяч царей гандхарвов [доброжелательные существа, населяющие небеса и известные как небесные музыканты, служащие богам. В Абхидхарме этот термин также используется для обозначения ментального тела, которое принимают разумные существа в промежуточном состоянии между смертью и перерождением. Считается, что гандхарвы питаются ароматами (гандха) в царстве желаний]. Царь Гандхарвов Дундубхишвара, Царь Гандхарвов Маноджнасвара, Царь Гандхарвов Сахасрабхуджа, Царь Гандхарвов Сахапати, Царь Гандхарвов Шарирапрахладана, Царь Гандхарвов Нирнадитабхурья, Царь Гандхарвов Аланкарабхушита, Царь Гандхарвов Кумарадаршана, Царь Гандхарвов Субахуюкта, Царь Гандхарвов Дхармаприя и сотни тысяч других царей гандхарвов.

В этой свите находились сотни тысяч царей киннаров [класс нечеловеческих существ, очень похожих на людей. Их часто изображают как искусных небесных музыкантов]. Царь Киннаров Сумукха, Царь Киннаров Ратнакирити, Царь Киннаров Сваримукха, Царь Киннаров Прахасита, Царь Киннаров Чакравьюха, Царь Киннаров Пушпавакирна, Царь Киннаров Мани, Царь Киннаров Праламбодара, Царь Киннаров Дридхавирья, Царь Киннаров Суйодхана, царь Киннаров Шатамукха, Царь Киннаров Друма и сотни тысяч других царей киннаров.

Там собрались сотни тысяч апсар [богини облаков и воды и жёны гандхарвов. Однако здесь они представлены как дэви — богини]. Апсара Тилоттама, апсара Сувьюха, апсара Суварнамехала, апсара Вибхушута, апсара Карнадхара, апсара Амритабинду, апсара Паришобхитакая, апсара Манипрастхана, апсара Кудака, апсара Мрдука, апсара Панчабхурьябхимукха, апсара Ратикара, апсара Канчанамала, апсара Нилотпала, апсара Дхармабхимукха, апсара Сакрида. Апсара Критснакара, апсара Сувьюхамати, апсара Кейурадхара, апсара Данадада, апсара Шаши и сотни тысяч других апсар.

Там также присутствовали сотни тысяч цариц нагов. Царица-нагини Вибхушандхара, Царица-нагини Ацилиллана, Царица-нагини Триджата, Царица-нагини Свитимукха, Царица-нагини Джаяшри, Царица-нагини Виджаяшри, Царица-нагини Муцилинда, Царица-нагини Видьюллочана , Царица-нагини Видьютпрабха, Царица-нагини Сватигири, Царица-нагини Шатапаривара, Царица-нагини Махаушадхи, Царица-нагини Джалабинду, Царица-нагини Экаширша, Царица-нагини Шатавахана, Царица-нагини Шатабаху, Царица-нагини Грасати, Царица-нагини Анакритснагата, Царица-нагини Субхушана, Царица-нагини Пандарамега, Царица-нагини Ратхабхирудха, Царица-нагини Тьяганугата, Царица-нагини Анагата, Царица-нагини Абхиннапаривара, Царица-нагини Пулинда, Царица-нагини Сагаракукши, Царица-нагини Чатрамукха, Царица-нагини Дхармапитха, Царица-нагини Мукхакара, Царица-нагини Вирья, Царица-нагини Сагарагамбхира, Царица-нагини Мерушри и сотни тысяч других цариц нагов.

Там были сотни тысяч гандхарви. Гандхарви Приямукха, гандхарви Приямдада, гандхарви Анадарсака, гандхарви Ваджрасри, гандхарви Ваджрамала, гандхарви Сумалини, гандхарви Ванаспати, гандхарви Шатапуспа, гандхарви Мукулита, гандхарви Ратнамала, гандхарви Мудитапуспа, гандхарви Сукукси, гандхарви Раджасри, гандхарви Дундубхи, гандхарви Субхамала, гандхарви Вибхуситиламкара, гандхарви Абхинамита, гандхарви Дхармакакшини, гандхарви Дхармамдада, гандхарви Аудумбара, гандхарви Шатакара, гандхарви Падмасрия, гандхарви Падмавати, гандхарви Падмаламкара, гандхарви Парисобхитокая, гандхарви Виласендрагамини, гандхарви Пртивимдада, гандхарви Пхаламдада, гандхарви Симхагамини, гандхарви Кумудапушпа, гандхарви Манорама, гандхарви Данадада, гандхарви Девавачана, гандхарви Кшантиприа, гандхарви Нирванаприя, гандхарви Ратнанкура, гандхарви Индрашри, гандхарви Индрамагашри, гандхарви Праджапатинивасини, гандхарви Мргараджини, гандхарви Спуранташри, гандхарви Джваланташихара, гандхарви Рагапаримукта, гандхарви Двешапаримукта, гандхарви Мохапаримукта, гандхарви Суджанапаривара, гандхарви Ратнапит, гандхарви Агаманагамана, гандхарви Агнипрабха, гандхарви Чандрабимбапрабха, гандхарви Сурьялокана, гандхарви Суварнавабхаса и сотни тысяч других гандхарви.

Там находились сотни тысяч киннари. Киннари Манаса, киннари Манаси, киннари Ваювега, киннари Варунавега, киннари Акашаплава, киннари Вегаджава, киннари Лакшмидада, киннари Судамштра, киннари Ачалашрию, киннари Дхатуприя, киннари Джвалантаприя, киннари Сушрия, киннари Ратнакарандака, киннари Авалокиталакшми, киннари Кутила, киннари Ваджрамушти, киннари Капила, киннари Субхушанабхушита, киннари Вистирналалата, киннари Суджанапарисевита, киннари Сахапати, киннари Акашаракшита, киннари Вьюхараджендра, киннари Маникуда, киннари Манидхарини, киннари Манирочани, киннари Видваджанапарисевита, киннари Шатакара, киннари Айурдада, киннари Татхагатакошапарипалита, киннари Дхармадхатупариракшини, киннари Сататапариграхадхармаканкшини, киннари Саданукаладаршини, киннари Нупуроттама, киннари Лакшаноттама, киннари Ашвасани, киннари Вимокшакара, киннари Саданувритти, киннари Самвегадхарини, киннари Кхангаджвалана, киннари Притхивьюпасанкрамана, киннари Сурендрамала, киннари Сурендра, киннари Асурендра, киннари Муниндра, киннари Готракшанти, киннари Тьяганугата, киннари Бахвашрая, киннари Шатаюдха, киннари Вибхушиталанкара, киннари Манохара и сотни тысяч других киннари.

Там присутствовали сотни тысяч упасаков и упасик.

Там также собрались сотни тысяч аскетов-тиртхиков [последователи иных религиозных доктрин].

Во время этого собрания в великом аду Авичи засияли лучи света. Это сияние озарило монастырь в Джетаване, украсив его чудесными колоннами с божественными драгоценными камнями; многоэтажными дворцами, покрытыми золотом; дворцами, с золотыми и серебряными дверями; дворцами со ступенями из золота и серебра; мансардами из золота и серебра, серебряными мансардами с золотыми колоннами, украшенными божественными драгоценными камнями, и золотыми мансардами с серебряными колоннами, украшенными божественными драгоценностями.

В садах вокруг Джетаваны появились различные виды деревьев, исполняющих желания. Стволы их были из золота, а листья — из серебра. Они были украшены множеством драгоценностей, красивыми шёлковыми одеяниями, тканью Касика [хлопок из Варанаси, столицы древнего царства Каши; славился своим качеством], сотнями тысяч жемчужных ожерелий и сотнями тысяч корон, серёг, плетёных лент, браслетов для рук и ног.

За пределами монастыря возникли сотни деревьев, которые, как и деревья желаний, были сделаны из драгоценных металлов и украшены уникальными браслетами.

В монастыре Джетаваны появились лестницы из бриллиантов и входные залы, украшенные жемчугом и шёлком.

Также возникло множество бассейнов для купания. Некоторые из них были полностью заполнены водой, обладающей восемью качествами [прохладная, вкусная, лёгкая, мягкая, чистая, бесцветная, не вредная для желудка и не вредная для горла]. Другие были полностью заполнены разнообразными цветками: голубыми лотосами [утпала, кувшинка], красными лотосами [падма], ночными лотосами [кудума, ночная кувшинка], белыми лотосами [пундарика], обычными и большими цветками тигрового когтя [индийские коралловые деревья; считается, что растут в раю Индры], а также цветами удумбара.

Кроме того, там проявилось множество цветущих деревьев: магнолия, ашока, олеандр, трубчатый цветок, горный эбеновый дуб, жасмин и другие прекрасные деревья.

Монастырь Джетаваны казался полностью украшенным.

Из этого собрания Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин [один из восьми великих бодхисаттв. Упоминается в «Лотосовой сутре», где воздаёт почести Авалокитешваре] встал со своего места, обнажил одно плечо и, преклонив правое колено перед Бхагаватом, сложил ладони и спросил Благословенного:

— Бхагават, я увидел великое, невероятное чудо. Бхагават, откуда взялись эти великие лучи света? Кто обладает такой силой?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара вошёл в великий ад Авичи [самый нижний уровень ада]. Освободив там полностью всех существ, он отправился в город голодных духов. Именно он излучил это сияние.

Тогда Сарваниваранавишкамбхин спросил Благословенного:

— Бхагават, поскольку великий ад Авичи беспрерывен, как Бодхисаттва-Махасаттва Авалокитешвара вошёл в него? Великий ад Авичи окружает стена из бушующего пламени из раскалённого железа. В этом аду доносятся стоны сотен тысяч, десятков миллионов, сотни миллионов существ. Подобно тому как зелёные или чёрные бобы мунг, сваренные в воде, поднимаются и опускаются, так и существа в великом аду Авичи испытывают непрерывные физические страдания. Бхагават, как Бодхисаттва-Махасаттва Авалокитешвара попал в великий ад Авичи?

Бхагават ответил ему:

— Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара вошёл в великий ад Авичи так же, как царь-чакравартин входит в рощу, усыпанную божественными драгоценностями. Благородный сын, это никак не отразилось на его теле. Когда он приблизился к аду Авичи, тот остыл. Существа, охранявшие Яму [бог смерти, который судит мёртвых и правит адом], пришли в смятение и ужас. Они задались вопросом: «Почему в аду Авичи появились зловещие знамения?» С появлением Бодхисаттвы Авалокитешвары там появились цветы лотоса размером с колесо телеги, лопнул горшок, а огненное пекло превратилось в пруд. Увидев эти зловещие знаки в аду Авичи, стражи Ямы пришли в смятение.


Тогда стражи Ямы побросали свои мечи, булавы, копья, диски, трезубцы и прочую утварь ада Авичи и отправились к Дхармарадже Ямарадже. Прибыв туда, они сказали:

— Божественный, прежде всего, знай, что наше место работы полностью разрушено.

Дхармараджа Ямараджа спросил их:

— Почему оно полностью разрушено?

Стражи Ямы ответили:

— О Божественный! Прежде всего, знай, что в этом аду Авичи возникли дурные знамения — всё стало мирным и спокойным. Появилось прекрасное создание, с собранными в пучок волосами, украшенное божественными драгоценностями, с чрезвычайно любящим умом и подобное золотой статуе. Вот какое существо прибыло. В тот момент, когда он появился, возникли цветы лотоса размером с колёса телеги, горшок лопнул, и адское пламя превратилось в пруд.

Ямараджа задумался: «Какое божество проявило эту силу? Является ли это благословением Махешвары, Нараяны или какого-то другого божества? Спустились ли они на этот уровень? Или родился могущественный ракшас, который соперничает с великим Раваной?»

Он окинул своим божественным взором небеса, задаваясь вопросом: чьим благословением это может быть?. Затем снова взглянул в ад Авичи и увидел там Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару. Ямараджа отправился к Бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре, склонил голову к его ногам и воздал ему особую хвалу:

— Выражаю почтение Авалокитешваре, великому божеству, любителю лотосов, дарителю высшего блага, обладающему силой; освещающему мир и приносящему облегчение. У кого сто тысяч рук; сто тысяч раз по десять миллионов глаз; одиннадцать голов. Достигающему Вадавамукхи [входа в ад]; радующему Дхармой; полностью освобождающему всех существ. Приносящему облегчение черепахам, крокодилам и рыбам. Тому, кто порождает величайшую мудрость; кто приносит радость; кто является драгоценностью; кто возвышен; кто гасит Авичи; кто украшен блеском мудрости; кто восхищает мудростью; кому все божества делают подношения, выражают почтение и благоговение. Тому, кто приносит свободу от страха; кто учит шести парамитам; чьё сияние подобно солнцу; кто создаёт светильник Дхармы; чья совершенная высшая форма — это любая форма, приносящая удовлетворение; кто может принять форму гандхарвы; кто может принять форму, подобную золотой горе; кто глубок, как бескрайний океан; кто достиг высшей йоги; кто показывает своё лицо; кто имеет сотни тысяч самадхи; кто приносит истинное удовольствие; кто имеет прекрасное тело; кто проявляется как верховный Риши; кто освобождает от ужасов рабства колодок и оков; кто свободен от [обусловленного] существования; у кого огромная свита; кто создает изобилие; кто подобен драгоценному камню, исполняющему желания; кто учит пути к нирване; кто кладёт конец миру голодных духов; кто подобен зонту для существ; кто освобождает существ от болезней; имеющему священную нить, сделанную из царей нагов Нанды и Упананды [две кобры, связанные вместе и носимые по диагонали через плечо, как нить брахмана. Шива также изображается в таком наряде]; высвобождающему благотворным лассо; у кого есть сотни мантр; наводящему ужас на Ваджрапани [впервые он появляется в буддийской литературе как якша-телохранитель Будды, готовый в любой момент раздробить голову человека на сотню кусочков своей ваджрой, если тот неподобающим образом заговорит с Буддой. Его отождествление с бодхисаттвой произошло только после этой сутры]; кто наводит ужас на все три мира; кто устрашает якшей [сверхъестественные существа-духи], ракшасов, бхутов [нечеловеческие существа], претов и пишачей [существа, обитающие в нечистых и опасных местах, где питаются нечистой едой, в том числе мясом], ведалов [духи, вселяющиеся в мёртвые тела, как зомби], дакинь, кушмандов [демоны болезней] и апасмаров [демон потери сознания]. У кого глаза подобны голубым лотосам; кто обладает глубокой мудростью; владыке знания; кто приносит свободу от всех страданий; кто накапливает различные пути к просветлению; кто достиг священного освобождения; у кого пути к просветлению накоплены в его теле; кто полностью освобождает претов [голодных духов]; у кого сотни тысяч самадхи, столь же многочисленных, как атомы.

Таким образом Ямараджа восхвалял Авалокитешвару с особенным почтением. Затем Ямараджа трижды обошёл вокруг него и удалился.


Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, ушёл ли Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, он покинул ад Авичи и отправился в город претов — голодных духов. Навстречу ему выбежали сотни тысяч претов. Похожие на обгоревшие стволы деревьев, на скелеты; они были покрыты волосами; животы у них были размером с гору, а рты размером с игольное ушко.

Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара прибыл в город претов, стало прохладнее и град ваджр прекратился. Страж с посохом у ворот, с толстыми икрами и красными глазами, подобрел и сказал: «Я не должен выполнять эту работу».

При виде голодных духов ум Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары наполнился состраданием, и он испустил десять рек из своих десяти пальцев рук; он испустил десять рек из своих десяти пальцев ног; и он испустил великие реки из всех своих пор. Когда преты попробовали воду, их глотки расширились, тела стали цельными, и они были полностью удовлетворены непревзойдённым вкусом божественной пищи.

Тогда они задумались о человеческом существовании. Они размышляли о самсарическом существовании так: «О! Люди в Джамбудвипе [название южного континента в буддийской космологии, которое может означать известный нам, людям, мир или в более узком смысле — Индийский субконтинент] счастливы. Они могут в полной мере наслаждаться прохладной тенью. Счастливы поддерживающие всегда своих родителей и почитающие их. Счастливы добрые люди, всегда полагающиеся на калянамитру [титул для учителя духовного пути]. Те, кто постоянно изучает Махаяну, — благие созерцающие существа. Благие те, кто:

  • следует восьмеричному пути;
  • побеждает дхармаганди [гонг, или деревянный брусок, или балка — они звучали, чтобы созвать общину на учение или другое собрание];
  • чинит обветшалые и разрушенные монастыри;
  • чинит обветшалые, разрушенные, древние ступы;
  • посвящает себя [созданию] священных изображений и дхармабханакасам [в раннем буддизме часть сангхи составляли бханакары, которые (особенно до того, как учения были записаны и передавались исключительно устно) были ключевым фактором сохранения учений. Различные группы бханкаров специализировались на запоминании и декламации определённого набора сутр или винаи];
  • видели деяния татхагаты;
  • видели деяния пратьекабудды;
  • видели деяния бодхисаттвы.

В это время зазвучала драгоценная «Карандавьюха-сутра» — и молниеносная мудрость разрушила представление о совокупностях [скандх] как о «я», подобно горе с двадцатью вершинами; и все голодные духи возродились в царстве Сукхавати [царство Будды Амитабхи, описанное в «Сукхавативьюха-сутре», где Авалокитешвара впервые появляется в сутрах] как бодхисаттва по имени Аканкитамукха.

Авалокитешвара, полностью освободив этих существ, покинул город претов.

Тогда Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, ушёл ли Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, каждый день он помогает созреть миллиону триллионов существ. Благородный сын, даже татхагаты не обладают могуществом Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Сарваниваранавишкамбхин спросил его:

— Бхагават, как так?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, в этом мире появился Татхагата [часто используемый синоним будды. Согласно различным толкованиям, его можно читать как «татха-гата», что буквально означает ‘тот, кто таким образом ушёл’; или как «татха-агата», что буквально означает ‘тот, кто таким образом пришёл’], архат, самьяксамбудда, совершенный в мудрости и поведении, сугата, познавший мир, непревзойдённый наставник, укротивший существ, учитель богов и людей, будда, Бхагават Випашьин.

В то время, Сарваниваранавишкамбхин, я был торговцем по имени Сугандхамукха, и я слышал, как Татхагата Випашьин описывал качества Авалокитешвары.

Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхин спросил Бхагавата:

— Какими качествами обладал Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават ответил:

— Адитья и Чандра проявились из его глаз, Махешвара — из его лба, Брахма — из его плеч, Нараяна — из его сердца, Деви Сарасвати — из его зубов, Ваю — из его рта, Дхарани — из его ног, а Варуна — из его живота.

Когда эти божества вышли из тела Авалокитешвары, бхагават сказал божеству Махешваре: «Махешвара, в кали-югу, когда у существ дурная природа, ты будешь провозглашён изначальным божеством, творцом, создателем. Все эти существа будут исключены из пути к просветлению. Они будут рассказывать обычным существам: „Говорят, что небо — это его лингам [символ Шивы], Земля — это его местопребывание. Он — основа всех существ. Лингам называется так, потому что существа растворяются в нём“».

Благородный сын, это слова, которые я слышал от Татхагаты Випашьина.

Позднее в этом мире появился Татхагата, архат, самьяксамбудда, обладающий мудростью и способностью вести, сугата, знающий мир, непревзойдённый проводник, укротивший существ, учитель богов и людей, Будда, Бхагават Шикхин.

В то время, Сарваниваранавишвамбхин, я был бодхисаттвой Данашрурой и услышал от него описание качеств Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхин спросил Бхагавата:

— Какими качествами обладал Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, которые описывал Татхагата [Шикхин]?

Бхагават сказал:

— Когда все девы, наги, якши, ракшасы, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги и люди собрались вместе, бхагават Шикхин окинул взором великое собрание и начал говорить о Дхарме. В это время из уст Бхагавата Шикхина исходили разноцветные лучи света. Они были синими, жёлтыми, красными, белыми, оранжевыми, а также цвета хрусталя и серебра. Они засияли во всех мирах в десяти направлениях, затем, вернувшись, вошли в уста бхагавата.


В том собрании Бодхисаттва Ратнапани поднялся со своего места, обнажил одно плечо, опустился на правое колено, лицом к Бхагавату Шикхину, сложил ладони вместе и обратился к нему с такими словами:

— Бхагават, почему появился этот знак?

Бхагават Шикхин ответил:

— О благородный сын! Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара направляется к нам из царства Сукхавати [Высшей радости]. Я показываю этот знак, когда он приближается. Когда приходит Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, проявляется множество деревьев, исполняющих желания [кальпаврикша — мифическое дерево, символ Пробуждения, в йоге синоним хридаи — сердечного центра, — где находится сверхтонкое сознание], деревьев манго, цветов звёздного жасмина и магнолии, прудов, покрытых цветами, и драгоценных деревьв. Идёт дождь из различных цветов, дождь из драгоценных камней: ювелирных изделий, жемчуга, бриллиантов, берилла, раковин, хрусталя и кораллов — и дождь из божественной ткани. В окрестностях монастыря появляются семь драгоценностей чакравартина: драгоценное колесо, драгоценный конь, драгоценный слон, драгоценный камень, драгоценная жена, драгоценный домохозяин и драгоценный советник, а земля кажется золотой. Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара приходит из царства Сукхавати, весь мир сотрясается шесть раз.

Тогда Бодхисаттва Ратнапани спросил Бхагавата Шикхина:

— Бхагават, что означают эти предзнаменования?

Бхагават Шикхин ответил:

— Благородный сын, эти знамения говорят о приближении Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Когда земля содрогнулась и пошёл дождь из прекрасных лотосов, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара прибыл к Бхагавату Шикхину. В руках у него были цветы лотоса, каждый с тысячью лепестков и золотым стеблем. Он склонил голову к ногам бхагавата, предложил ему лотосы и сказал:

— Татхагата Амитабха посылает тебе эти цветы. Татхагата спрашивает, здоров ли ты, спокоен ли ты и всё ли в порядке?

Бхагават Шикхин взял лотосы и положил их слева от себя. Затем он поведал о качествах Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары и спросил:

— Как ты, Авалокитешвара, выполнил свою работу среди претов, существ в аду Авичи, существ в Каласутре [второй из восьми горячих адов, где на телах жителей рисуют чёрные линии, а затем распиливают их вдоль этих линий] и Раураве [четвёртый из восьми огненных адов], существ в Хахаве [первый из восьми холодных адов, названный в честь криков находящихся в нём существ], Тапане [шестой из горячих адов], великом аду Претаяна [очень жаркий ад. Вероятно, это вариация Пратапаны], великом аду Агнихата [вариант названия третьего из восьми горячих адов — «сокрушительного ада»], великом аду Шалмали [ад деревьев Симул, где существа постоянно взбираются на деревья и спускаются с них в поисках любимого], великом аду Шитодака [ад «холодная вода»,] и других?

Авалокитешвара ответил:

— Существа в этих великих адах — моя задача. Я полностью созрею для этих существ, а затем приведу их к наивысшему просветлению.

Ответив так, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара склонил голову к ногам бхагавата и ушёл в одном направлении: исчез в небе, превратившись в пылающий шар.

Тогда Бодхисаттва Ратнапани спросил Бхагавата Шикхина:

— Бхагават, могу ли я задать вопрос? Сколько заслуг накопил Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават Шикхин ответил:

— Если бы кто-нибудь из дэвов целый эон служил татхагатам, архатам и самьяксамбуддам (столь же многочисленным, как песчинки в Ганге) одеждами, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой — заслуга, которую принесли бы эти татхагаты, была бы такой же, как заслуга кончика волоса на теле Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Благородный сын, всё обстоит именно так:

…Если бы дождь шёл день и ночь на четырёх великих континентах в течение двенадцати месяцев в году, я мог бы сосчитать каждую каплю, но я не могу сосчитать, сколько заслуг накопил Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара.

...Глубина океана составляет 84 000 йоджан, его просторы неизмеримы, но я могу сосчитать каждую каплю вплоть до Вамамуки [вход в ад, огонь, который сожжёт в конечном счёте весь мир]. Однако, благородный сын, я не могу сосчитать заслуги Бодхисатвы-махасаттвы Авалокитешвары.

…Я могу сосчитать каждый волосок на всех четвероногих существах четырёх великих континентов, таких как: львы, тигры, медведи, гиены, олени, верблюды, шакалы и так далее, а также волов, ослов, крупного рогатого скота, слонов, лошадей, буйволов и кошек, но, благородный сын, я не могу сосчитать заслуги Бодхисаттвы-Махасаттвы Авалокитешвары.

…Если в ступы для татхагат, архатов и самьясамбудд, столь же многочисленных как атомы, сделанных из божественного золота и драгоценных камней, в один день бы поместили реликвии, я могу подсчитать накопление этих заслуг, но не смогу подсчитать накопленные заслуги Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

…Я могу сосчитать количество листьев в лесу агаровых деревьев, но не могу подсчитать заслуги, накопленные Бодхисаттвой-махасаттвой Авалокитешварой.

…Если бы все женщины, мужчины, мальчики и девочки на четырёх великих континентах стали вступившими в поток [первая из четырёх стадий духовного Пути, при достижении которой можно достичь Освобождения за 7 воплощений], однажды возвращающимися [вторая из четырёх стадий: существо перерождается в этом мире только один раз], не возвращающимися [третья из четырёх стадий: существо больше не переродится в этом мире, но переродится в раю Шруддхаваса, где останется до Освобождения], архатами [тот, кто достоин поклонения, или тот, кто победил омрачения и достиг освобождения от цикла спонтанных перерождений и страданий. Четвёртая стадия.] и пратьекабуддами [буквально «будда для себя», достигший пробуждения исключительно благодаря собственному созерцанию, не полагаясь на учителя] — их заслуги были бы, как уже говорилось, равны лишь заслугам кончика одного волоска на теле Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитещвары.

Тогда бодхисаттва Ратнапани сказал Бхагавату Шикхину:

— Бхагават, это невероятно чудесно. Я никогда раньше не видел и не слышал ничего подобного. Даже у татхагат нет того, что есть у Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Бхагават Шикхин сказал:

— Благородный сын, даже если бы все татхагаты, архаты и самьяксамбудды, подобные мне, были собраны в одном месте и на целую вечность обеспечены одеждами, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой, эти татхагаты, архаты и самьяксамбудды всё равно не смогли бы сосчитать заслуги, накопленные Бодхисатвой-махасаттвой Авалокитешварой. Итак, благородный сын, излишне говорить, что я не смогу это сделать в одиночку.

Те, кто помнит имя Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары, будут счастливы в этом мире. Они будут полностью освобождены от страданий, связанных со старением, смертью и болезнями. Они будут освобождены от неизбежных страданий самсары.

Подобно белым и бледно-жёлтым птицам, подобно царям гусей, летящим со скоростью ветра, они отправятся в царство Сукхавати. Они услышат Дхарму, внимая учению Татхагаты Амитабхи. Страдания самсары не будут терзать их тела. Они не будут подвержены старению и смерти. У них не будет страстных желаний, гнева или неведения [три яда ума]. Их тела не будут испытывать голода или жажды. Они не познают страданий, связанных с пребыванием в утробе матери. Полностью взращённые вкусом Дхармы, они переродятся в лотосе и останутся в этом мире до тех пор, пока Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара не выполнит своего мощного обещания и не приведёт всех существ к освобождению.

Тогда Бодхисаттва Ратнапани спросил Бхагавата Шикхина:

— Бхагават, когда исполнится это могущественное обещание?

Бхагават Шикхин ответил:

— Он помогает созреть множеству существ, вращающихся в самсаре, учит их пути к просветлению и Дхарме в любой форме, в которой может быть обучено существо. Он учит Дхарме в форме татхагаты существ, которых должен учить татхагата. Он учит Дхарме в форме пратьекабудды существ, которых должен учить пратьекабудда. Он учит Дхарме в форме архата существ, которых должен учить архат. Он учит Дхарме в форме бодхисаттвы существ, которых должен учить бодхисаттва. Он учит Дхарме в форме Махешвары [Шивы] тех, кого должен учить Махешвара. Он учит Дхарме в форме Нараяны [Вишну] тех, кого должен учить Нараяна. Он учит Дхарме в форме Брахмы тех, кого должен учить Брахма. Он преподаёт Дхарму в форме Шакры [Индры] существам, которые должны обучаться у Шакры. Он учит Дхарме в форме Адитьи [Сурьи] существ, которых должна учить Адитья. Он учит Дхарме в форме Чандры существ, которых должен учить Чандра. Он учит Дхарме в форме Агни существ, которых должен учить Агни. Он учит Дхарме в форме Варуны тех, кого должен учить Варуна. Он учит Дхарме в форме Ваю тех, кого должен учить Ваю. Он учит Дхарме в форме нага тех, кого должен учить нага. Он учит Дхарме в форме Вигханатхи [«Повелителя препятствий» — одно из имён Ганеша] тех, кого должен учить Вигханатха. Он учит Дхарме в форме якши тех, кого должен учить якша. Он учит Дхарме в образе Вайшраваны тех, кого должен учить Вайшравана. Он учит Дхарме в образе царя тех, кого должен учить царь. Он учит Дхарме в образе пандита тех, кого должен учить пандит. Он учит Дхарме в облике царского воина тех, кого должен учить царский воин. Он учит Дхарме в облике родителей тех, кого должны учить родители. Он учит Дхарме в любой форме, в которой должно учиться существо. Вот так, благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара полностью взращивает существ и обучает их Дхарме нирваны.

Тогда бодхисаттва Ратнапани сказал Бхагавату Шикхину:

— Бхагават, это невероятно чудесно. Никогда раньше я не видел и не слышал ничего подобного. Даже у татхагат нет того, что есть у Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары!

Бхагават Шикхин сказал:

— Благородный сын, в этой Джамбудвипе есть пещера под названием Ваджракуши, в которой живут сто тысяч миллионов по десять миллионов асуров. Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара учит асуров там в облике асура. Он обучает их драгоценной царице сутр Махаяны — «Карандавьюха-сутре». Он говорит слушающим асурам: «Вы должны слушать».

Тогда все остальные асуры, с любящим и умиротворённым сердцем, сложив ладони вместе, приходят послушать это учение Дхармы от Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары: «Те, кто обратят свои умы к этой царице сутр, обретут счастье в этом мире. Услышав её, они очистятся даже от пяти тяжелейших проступков [убийство архата, убийство матери, убийство отца, раскол в Сангхе и злонамеренное кровопускание из тела татхагаты]. В момент смерти двенадцать татхагат явятся и успокоят их, сказав: „Благородное дитя, не бойся, ведь ты слышал эту драгоценную махаянскую «Карандавьюха-сутру»“. Они укажут различные пути для перехода в Сукхавати [мир Высшей Радости], проявят чудесные зонты, драгоценные короны, серьги и ожерелья. Узрев подобные предзнаменования, после смерти они беспрепятственно перейдут в Сукхавати».

Ратнапани, таким образом Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара обучает асуров Дхарме нирваны и показывает им путь к нирване.

Тогда бодхисаттва Ратнапани склонил голову к ногам Бхагавата Шикхина и ушёл.


В этот момент Сарваниваранавишвамбхин сказал Бхагавату:

— Очень трудно, Бхагават, слушать многочисленные описания качеств Авалокитешвары.

Бхагават сказал ему:

— Благородный сын, после того как Авалокитешвара покинет Ваджракуши [пещеру асуров] и прибудет в железную страну, я расскажу о его качествах. А до этого есть такое учение…

В более поздние времена появился Татхагата, архат,самьяксамбудда, совершенный в мудрости и поведении, сугата, познавший мир, непревзойдённый наставник, укротивший существ, учитель дэвов и людей, будда, Бхагават Вишвабху [третий из семи будд прошлого. Согласно «Диргхагама-сутре», он явился в мир тридцать одну кальпу назад].

В то время, Сарваниваранавишкамбхин, я был риши, который учил терпению и жил в скале среди гор, куда не заходили люди. В то время я услышал, как Татхагата Вишвабху описывал качества Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Авалокитешвара отправился в золотую страну и обучил благородному восьмеричному пути, Дхарме, которая ведёт к нирване, живущих там существ [речь о семи нижних мирах, называемых паталами, включающим в себя мир из золота].

Затем он покинул золотую страну и отправился в серебряную. Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара сказал живущим там четвероногим существам: «Вы должны с совершенной, чистой мыслью внимать этому учению Дхармы о созерцании нирваны, о направлении ума к нирване». Затем Авалокитешвара обучил их Дхарме.

Эти существа предстали перед Бодхисаттвой-махасаттвой Авалокитешварой и попросили его: «Укажи путь слепым существам! Будь защитником и прибежищем для существ, у которых нет защитника! Будь отцом и матерью для тех, у кого нет отца и матери! Будь светильником, рассеивающим тьму трёх низших существований! Помни о нас и с великим состраданием укажи нам путь к освобождению. Существа, которые услышали и всегда памятуют твоё имя, счастливы; они свободны от тех страданий, которые испытываем мы».

В этот момент драгоценная сутра Махаяны «Карандавьюха-сутра», прозвучала в ушах этих существ. Услышав её, они достигли уровня невозвращения и обрели высшее счастье.


Затем Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара отправился в другую страну, которая была сделана из железа, где он приблизился к царю асуров Бали.

Когда царь асуров Бали увидел издалека приближающегося Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару, он отправился навстречу к Бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре в сопровождении своих цариц, свиты и многих асуров, таких как Кубджа и Ваманака со своей собственной свитой. Бали склонился к ногам Авалокитешвары и произнёс следующие слова:

В этот день моя жизнь принесла плоды;
В этот день мои желания исполнились;
В этот день мои мечты воплотились,
Ведь встреча с тобой принесла мне счастье на все мои жизни.

Бали предложил трон, украшенный драгоценными камнями, Бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре и взмолился:

— Бхагават, взгляни с состраданием на тех, кому нравится совершать дурные поступки, кто вожделеет чужих жён, кто предан убийству, кто убивает других, кто стар и умирает. Будь прибежищем для тех, кто устал от самсары. Ты, Повелитель, будь нашим отцом и матерью и укажи Путь нам, увязшим в рабстве.

Авалокитешвара сказал:

— Благородный сын, дело обстоит так: я объясню, сколько заслуг обретают те, кто даёт милостыню татхагате, архату, самьяксамбудде [достигающему нирваны и открывающему Дхарму не имея учителя]. Для сравнения.

…Если бы бодхисаттв, подобных мне, было столько же, сколько песчинок в двенадцати реках Ганг, и если бы они собрались в одном месте со всеми удобствами в течение эона дэвов, они всё равно не смогли бы подсчитать эту совокупность заслуг. Поэтому нет нужды говорить, что я не могу сделать это в одиночку в царстве асуров.

…Я могу сосчитать, сколько в мире атомов, но, благородный сын, я не могу подсчитать, сколько заслуг накапливается благодаря такому даянию.

…Я могу сосчитать каждую каплю в огромном океане, но, благородный сын, я не могу подсчитать, сколько заслуг накапливается благодаря такому даянию.

…Если бы все мужчины, женщины, мальчики и девочки на четырёх континентах посвятили себя работе и эти люди на четырёх континентах не занимались бы никакой другой работой, кроме выращивания горчицы, и время от времени царь нагов ниспосылал бы дождь — и горчица дала бы большой урожай; и затем, мужчины, женщины, мальчики и девочки погрузили эту горчицу в тележки, мешки и корзины, на верблюдов, ослов и крупный рогатый скот, собрали бы весь этот большой урожай вместе; обмолотили ту горчицу, получив огромную кучу горчичных зёрен, благородный сын, я мог бы сосчитать каждое из этих зёрен, но не смогу подсчитать накопленную заслугу от такого даяния.

…Нижняя половина высочайшей горы Сумеру простирается вниз на 84 000 йоджан, а верхняя половина простирается вверх на 84 000 йоджан. Благородный сын, если бы Сумеру превратилась в массу бересты; если бы бескрайний океан стал чернильницей; если бы все мужчины, женщины, мальчики и девочки, живущие на четырёх континентах, стали писцами; если бы они писали на бесконечной горе Сумеру в виде бересты, я смог бы сосчитать каждую букву, но, благородный сын, я не могу подсчитать, сколько заслуг накапливается благодаря этому даянию.

…Если бы все эти писцы стали бодхисаттвами на десятом бхуми [уровень просветления бодхисаттв], то совокупная заслуга всех этих бодхисаттв на десятом бхуми равнялась бы совокупной заслуге от этого даяния.

Благородный сын, это так. Для сравнения: можно сосчитать каждую песчинку в океане, но невозможно подсчитать количество заслуг, полученных благодаря этому даянию.

Тогда царь асуров Бали со слезами на глазах, с потемневшим от горя лицом, задыхаясь, заикаясь и вздыхая, сказал Бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре:

— Что за даяние я, Бали, совершал вместе со своими царицами и свитой, что обрёк себя на рабство в этой жизни? Не тем я делал подношения и теперь пожинаю последствия. Даже горсть пыли, брошенная в сторону всеведающих [Будд], превращается в амриту, но я не знал этого, совершал [не те] пожертвования и одарил просителя, явившегося ко мне в облике карлика.

Я приготовил в жертву телеги, запряжённые слонами и лошадьми, украшенными диадемами, серьгами и ожерельями, с драгоценными кисточками из хвостов яков и жемчужными нитями, жемчужной сеткой для украшения сзади и звенящими золотыми колокольчиками, свисающими с серебряных шнуров.

…Тысячу рыжих коров с серебряными копытами, золотыми рогами и жемчужными сетями.

…Тысячу молодых женщин с прекрасным цветом лица, пышнотелых, очень красивых, похожих на божественных дев и соперничающих [по красоте] с ними; украшенных божественными драгоценностями; в диадемах, серьгах и ожерельях; в браслетах, нарукавных повязках, ножных браслетах и поясах; с колечками, ожерельями и золотыми кольцами на больших пальцах левой ноги. Они позвякивали при ходьбе и носили шёлковую одежду разных цветов.

…Сто тысяч драгоценных сидений, огромные кучи золота, серебра и драгоценных камней.

…Множество одежды и драгоценностей.

…Много сотен тысяч стад коров вместе с пастухами.

…Множество видов еды и напитков.

…Божественную еду с превосходным вкусом.

…Украшенные драгоценными камнями колокольчики из золота и серебра, множество украшенных драгоценными камнями львиных тронов из серебра и золота, множество тысяч божественных опахал из хвостов яков, зонтиков, украшенных золотом, и украшенных драгоценными камнями золотых диадем.

В то время я пригласил тысячу царей, сто тысяч брахманов и сотни тысяч кшатриев, и я возгордился, увидев, что являюсь их единственным правителем.

Теперь я признаюсь в своём первом злодеянии. У жён кшатриев я вырвал сердца, зарезал мальчиков и девочек, связал всех великих кшатриев цепями и кандалами и отвёл их в медную пещеру. Я заточил в этой медной пещере сотни тысяч кшатриев. Сковал ноги и руки кхасам и пандавам железными цепями и колышками, чтобы держать их в той пещере.

Я сделал двери для пещеры: первую дверь сделал из [простого] дерева, вторую — из акации, третью — из бронзы, четвёртую — из меди, пятую — из железа, шестую — из серебра, седьмую — из золота. Затем я воздвиг семь гор, одну на другой, перед золотой дверью.

Тогда я отправился на поиски Дашаратхипутры [т. е. ‘сын Дашаратхи’ — Рама] один раз в облике нищего, потом в облике пчелы, свиньи, человека, каждый день принимая разные обличья, но я не встретил его.

Затем, поразмыслив, я приступил к жертвоприношениям. Дашаратхапутра, воспользовавшись случаем, быстро убрал те семь гор, перебросив их в другое место. Затем он громко окликнул кшатриев. Юдхиштхира, Накула, Сахадева, Бхимасена, Арджуна, Кауравы и другие цари услышали его, почувствовали облегчение и успокоились.

Дашаратхапутра спросил:

— Вы живы или мертвы?

Они ответили:

— Мы живы, Бхагават.

Тогда великий герой разрушил все двери и заглянул внутрь медной пещеры. Все связанные цари увидели Нараяну [Вишну]. Они рассуждали между собой так: «Либо пришло время умереть царю асуров Бали, либо пришло время умереть нам». Они сказали друг другу: «Хорошо, если мы умрём в бою, но нехорошо умирать в цепях. Если мы умрём в цепях, путь кшатриев закончится, но если мы умрём на поле боя, мы переродимся в высших мирах».

Тогда все великие цари возвратились в свои города и приготовили множество конных колесниц.

Пока они готовили свои драгоценные колесницы и оружие, Дашаратхапутра превратился в карлика, носившего оленью шкуру в качестве пояса, неся в руках бамбуковый посох и ступу. Он пришёл туда, где я находился, и подошёл к моей двери.

Стоявший там стражник сказал:

— Карлик-брахман, ты не можешь войти.

Он парировал:

— Я проделал долгий путь. Тогда стражник спросил:

— Брахман, откуда ты родом?

Он ответил:

— Я пришёл к царю риши из Чандрадвипы.

Затем стражник подошёл ко мне, сказав:

— Ваше величество, сюда прибыл карлик-брахман.

Я, повелитель асуров, спросил:

— Что ему нужно?

Стражник ответил:

— Ваше величество, я не знаю.

Тогда я сказал:

— Иди и приведи ко мне брахмана.

Стражник подозвал его, сказав:

— Входи, великий брахман.

Затем он вошёл внутрь, и его усадили на драгоценное сиденье.

Шукра [гуру асуров], который был известен как мой упадхьяя [личный наставник, учитель], также присутствовал в это время и сказал мне:

— Этот человек несёт погибель. Он непременно создаст тебе препятствия.

Я спросил его:

— Бхагават, откуда ты это знаешь?

Шукра ответил:

— Я знаю об этом, видя его знаки и знамения.

Я спросил:

— Что мы можем сделать?

[В тот момент] Нараяна подумал: «Если он задумается об этом, то точно решит не делать подарок, поэтому я вложу в его уста божественную речь».

И я сказал:

— Подойди сюда, брахман. Чего ты хочешь?

Брахман ответил:

— Я прошу два шага земли.

Я ответил:

— Великий брахман, если ты просишь всего два шага земли, я дам тебе три.

Карлик принял этот дар, сказав:

— Это хороший знак. — Он принял его вместе с подношением воды, кунжута и золота, а затем исчез.

Шукра сказал мне:

— Царь-риши, я говорил, что этот человек, несёт погибель, но ты не внял моим словам. Так пожинай плоды своих деяний!

И тут появился Нараяна в своём истинном обличии. Он был огромен, с солнцем и луной на плечах, с мечом, луком, колесом, длинным и коротким копьями в руках. Я, владыка асуров, потерял сознание, у меня закружилась голова, я упал навзничь и всхлипнул:

— Что я наделал? Я принял яд собственной рукой!

Нараяна [охватил весь мир] двумя шагами и сказал:

— Дай мне сделать третий шаг!

Я ответил:

— Третьего не дано. Ты занял всё возможное пространство. Что я могу сделать?

Нараяна сказал:

— Где я тебя поставлю, там ты и останешься.

Тогда я, повелитель асуров, сказал ему:

— Что бы ты ни приказал, я сделаю.

Нараяна спросил:

— Это правда? Это правда?

Я ответил:

— Это правда, это правда.

Так Нараяна поймал меня в ловушку правдивости. Место жертвоприношения было разрушено, а чаши для жертвоприношений выброшены. Пандавы и Кауравы забрали девушек, золотые львиные троны, божественные зонтики, украшенные драгоценными камнями сандалии, одежду, украшения, золотые браслеты с драгоценными камнями и рыжих коров, разрушив место жертвоприношений.

Я, повелитель асуров, будучи сверженным, обдумал своё положение и сказал:

— Я собирался совершить прекрасное подношение, но совершил неудачное, которое привело меня к этому рабству. Склоняюсь перед тобой, повелитель. Делай то, что должен. Будет так, как ты сделаешь.

Тогда Нараяна взял меня, моих цариц и свиту и поместил нас в подземный мир.

Я хочу сказать бхагавату [обращение к Авалокитешваре]:

— В прошлом я жертвовал не тому и теперь переживаю последствия того поступка. Будь моим прибежищем, обладатель прекрасных лотосов.

Я возношу эту хвалу тому:

…кто носит спутанный пучок волос;
…у кого на голове всеведущий будда [Амитабха];
…кто приносит облегчение многим существам;
…испытывает сострадание к низшим и опустошённым;
…у кого прекрасные глаза, «глаза мира»;
…кто осветил мир;
…является верховным царём исцеления;
…является совершенно чистым существом;
…обладает высшим достижением йоги;
…обладает совершенным освобождением;
…являет себя любящим освобождение;
…кто подобен драгоценности, исполняющей желания;
…кто защищает сокровище Дхармы;
…кто является учителем шести совершенств;
…тому, чьи мысли добры.

Существа, которые памятуют твоё имя, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, будут счастливы. Когда те, кто родился в Каласутре, Раураве, Авичи [виды адов] и в городе претов, вспомнят твоё имя, они освободятся от великих страданий низших существ. У существ, которые помнят твоё имя, будут добрые мысли. Они отправятся в царство Сукхавати и будут слушать Дхарму Татхагаты Амитабхи.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара сделал следующее пророчество Бали, владыке асуров:

— Ты, повелитель асуров, станешь Татхагатой, архатом, самьяксамбуддой, совершенным в мудрости и поведении, сугатой, познавшим мир, непревзойдённым проводником, укротившим существ, учителем богов и людей, буддой, Бхагаватом Шри. Ты будешь направлять всех асуров. В твоём царстве будды не будет слова «желание», не будет слова «гнев», не будет слова «невежество», и ты овладеешь шестисложной махавидьей [«ом ма ни па дме хум»].

В качестве дара, с помощью которого можно было бы просить о Дхарме, Бали преподнёс Авалокитешваре нити жемчуга стоимостью в сотню тысяч серебряных монет и диадемы, украшенные различными драгоценностями.

И Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара начал учить Дхарме.

— Слушай, великий царь. Люди постоянно думают о преходящих вещах, о приобретениях, о великих удовольствиях, о рабах мужского и женского пола, слугах и наёмных рабочих, о дорогой одежде, кроватях и сиденьях, о ценных сокровищах, богатстве, запасах зерна и кладовых, о сыновьях и дочерях, о жёнах и родителях. Они невежественны. То, к чему они привязаны, подобно сну.

В момент смерти их некому будет защитить. Когда они расстанутся со своей жизнью, они оглянутся на Джамбудвипу. Они увидят великую реку, наполненную гноем и кровью. Они увидят огромные деревья, объятые пламенем, сильным и яростным. Увидев их, они придут в ужас. Стражи Ямы свяжут их петлями и утащат прочь. Когда их ноги будут изрезаны на великой дороге бритв, когда они поднимут одну ногу, другая нога заменит её. Многочисленные вороны, стервятники, орлы и собаки будут пожирать их. В адах будут они испытывать ужасные страдания. Когда они сойдут с великой дороги бритв, пятьсот шипов, каждый из которых имеет шестнадцать шипов, пронзят каждую ногу. Они воскликнут:

— Что я, наслаждавшийся дурными поступками, натворил? Слуги Ямы ответят:

— Друг, ты не подавал милостыню татхагате. Ты не слышал, как бьют ганди. Ты нигде не обходил ступу.

На это они ответят:

— Мы были лишены веры, наслаждались дурными поступками, отвергали Будду, Дхарму и Сангху и теперь пожинаем плоды своих поступков.

Затем стражи Ямы отведут их к царю Яме, представят ему и вручат ему.

Царь Яма прикажет стражникам: «Покажите им сегодня их рабочее место!»

Так, стражи Ямы приведут их в великий ад Каласутру и бросят в него. Там, даже если в них вонзится сотня копий, они не умрут. Даже если во второй раз в них вонзится сотня копий, они не умрут. Даже если в третий раз в них вонзится сотня копий, они всё равно не умрут. Поскольку они не умирают, их бросают в печь, но и там они тоже не умирают.

В их рты поместят раскалённый металлический шар, который сожжёт их губы, разрушит зубы, расколет нёбо и будет громко жечь их горло, пищевод, сердце, анус и всё тело.

Вот как это происходит, великий царь. В том мире, куда они попадут, их никто не защитит. Поэтому, великий царь, ты должен усердно создавать заслуги в этой жизни.

Таким образом Авалокитешвара дал Бали надлежащее учение о Дхарме. Затем Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара сказал этому великому царю:

— Я должен уйти, потому что сегодня в монастыре Джетаваны собирается много людей [речь про монастырь Будды Вишвабху, а не тот монастырь Джетаваны, в котором Будда Шакьямуни рассказывает сутру].


Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара стал излучать множество синих, жёлтых, красных, белых, хрустальных и серебряных лучей света, простирающихся до Татхагаты Вишвабху, перед которым собрались дэвы, наги, якши, махораги и люди.

Из этого собрания бодхисаттв Бодхисаттва по имени Гаганагья встал со своего места, обнажил одно плечо, преклонил правое колено, повернулся лицом к Бхагавату Вишвабху, сложил ладони и обратился к нему со словами:

— Бхагават, откуда взялись эти лучи света?

Бхагават Вишвабху сказал:

— Благородный сын, лучи света исходят от Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары, который находится во дворце Бали — повелителя асуров.

Бодхисаттва Гаганагья спросил тогда Бхагавата Вишвабху:

— Есть ли способ, которым я мог бы увидеть Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару?

Бхагават Вишвабху ответил:

— Благородный сын, он идёт сюда.

Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара покинул дворец Бали, повелителя асуров, божественные цветы посыпались в монастыре Джетаваны и проявились необычайно красивые деревья, исполняющие желания. Они были увешаны сотнями тысяч украшений, сотнями тысяч нитей жемчуга, шёлком, божественными одеяниями и гирляндами. Их стволы были красными, а листья — золотыми и серебряными. Там также было много коралловых деревьев, цветущих деревьев и прудов, полностью покрытых цветами.

Тогда бодхисаттва Гаганагья спросил Бхагавата Вишвабху:

— Бхагават, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара не придёт сюда сам?

Бхагават Вишвабху ответил:

— Благородный сын, он покинул дворец Бали, повелителя асуров, и направляется в действительно ужасное место под названием «Тамондхакара», где нет людей. Там, благородный сын, не светят ни солнце, ни луна. Свет в этом месте даёт драгоценный камень, исполняющий желания, под названием «Варада».

На том континенте живут множество сотен тысяч якш и ракшасов. Они радуются, когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара прибывает туда, и с радостью в сердце устремляются к нему. Когда они приходят к Бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре, они склоняются перед ним и спрашивают:

— Не устал ли ты? Не утомился? Давно не был ты здесь, в Тамондхакаре.

Он отвечает:

— Многое я делаю. Я не взращивал свой ум ради одного существа, но, руководствуясь великим состраданием, способствовал созреванию множества существ.

Якши и ракшасы ведут его к львиному трону из божественного золота и драгоценных камней, на котором он восседает. Сидя, он обучает якш и ракшасов Дхарме:

— Слушайте! Те, кто услышал, а затем сохранил, изучает, распространяет и полностью сосредоточивает свой разум даже на одном четверостишии этой драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутре», будут вдохновлены на накопление заслуг.

Благородные сыны, это похоже на следующее:

…Я знаю количество существующих атомов, но не смогу подсчитать накопление заслуг, исходящих от драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха сутры».

…Я могу сосчитать капли в огромном океане, но не могу подсчитать количество заслуг, которые даёт даже один четырёхстрочный стих драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры».

…Если бы татхагаты, архаты и самьяксамбудды, столь многочисленные, как песчинки в двенадцати реках Ганг, были собраны вместе в одном месте и на двенадцать эонов снабжались бы одеждами, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой, они всё равно не смогли бы подсчитать заслугу, которая исходит даже из одного четырёхстрочного стиха драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры». Поэтому нет нужды говорить, что я не могу сделать это в одиночку в Тамондхакаре.

…Если бы все семьи на четырёх континентах построили монастыри из золота и драгоценных камней и возвели тысячу ступ внутри каждого из этих монастырей и за один день поместили в них все реликвии, то заслуги от одного четверостишия драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», были бы намного больше, чем заслуги от размещения всех этих реликвий.

…Подобно тому как пять великих рек впадают в великий океан, точно так же накапливаются заслуги от одного четверостишия драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры».

Тогда якши и ракшасы спросили Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару:

— Какие заслуги обретают те существа, которые записывают эту драгоценную царицу сутр Махаяны «Карандавьюха-сутру»?

— Благородные сыновья, их заслуги неизмеримы. Те, кто занимается переписыванием царицы сутр Махаян «Карандавьюха-сутры», занимаются переписыванием восьмидесяти четырёх тысяч сборников Дхармы. Они станут царями; они станут чакравартинами, которые будут править четырьмя континентами; они родят тысячи храбрых сыновей-героев с совершенными телами, которые победят своих противников.

Те, кто всегда хранят и помнят название драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», будут полностью освобождены от страданий самсары и полностью освобождены от рождения, старения, болезней, смерти, нищеты, горя, страданий, несчастья и конфликтов. Где бы они ни переродились, в каждой жизни они будут помнить свои предыдущие жизни. Их тела будут источать аромат сандалового дерева гошира. Из уст их будет исходить аромат голубого лотоса. Их тела будут совершенны, и они будут обладать огромной, невероятной силой.

Таким образом Авалокитешвара обучил их надлежащей Дхарме. Некоторые из якш и ракшасов достигли результата, став единожды возвращающимися. Другие стали анагаминами — невозвращающимися.

Тогда якши и ракшасы сказали:

— Останься здесь. Не уходи никуда. Мы построим ступу из божественного золота в Тамондхакаре с золотой дорожкой для коры вокруг неё.

— Я должен привести многих существ к пути просветления.

Якши и ракшасы, подперев щёки руками, задумались и сказали друг другу: — Наш Авалокитешвара покидает нас, и мы не сможем говорить с ним о Дхарме.

Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара уходил, якши и ракшасы последовали за ним.

Но Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара сказал:

— Вам слишком далеко идти, поэтому лучше вам вернуться.

Якши и ракшасы склонились к ногам Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары и вернулись.

Затем Авалокитешвара исчез в небе, превратившись в огненную массу.


Приняв облик брахмана, Авалокитешвара отправился к дэвам в царство Шуддаваса [рай в царстве форм, который никогда не разрушается во время циклов разрушения и созидания Вселенной]. Среди этих божеств был дэв по имени Сукундала, который был беден и страдал.

Авалокитешвара пришёл к нему в облике брахмана и сказал:

— Я голоден и хочу пить.

Дэв сказал брахману:

— Великий брахман, у меня совсем ничего нет.

Брахман сказал:

— Ты должен отдать мне то немногое, что у тебя есть.

Тогда Сукундала вошёл в свой божественный дворец и заглянул в горшки. Он увидел, что одни горшки были полностью наполнены бесценными драгоценными камнями, другие — полностью наполнены чудесной едой с превосходным вкусом, а левая часть божественного дворца полностью заполнилась божественной одеждой.

Сукндала подумал: «Без сомнения, тот, кто стоит у моей двери, достоен подношений, ведь он принёс мне это великолепие».

Сукундала пригласил брахмана в свой божественный дворец. Брахман вошёл, и Сукундала предложил ему божественные драгоценности, подал божественную еду с божественным совершенным вкусом и подал ему божественную одежду. Брахман поел и произнёс благословение.

Тогда дэва Сукундала спросил его:

— Великий брахман, откуда ты?

Он ответил:

— Я пришёл из монастыря под названием «Джетавана».

Сукундала спросил его:

— На что похоже это место?

Брахман ответил:

— Это восхитительное место, наполненное божественными драгоценностями и украшенное божественными деревьями, исполняющими желания. Там множество прекрасных цветов, разных купален и много тех, кто обладает качествами правильного поведения, тех, кто достоен подношений, там также множество чудес Татхагаты Вишвабху. Сын дэвы, вот насколько прекрасно это место.

Тогда дэв сказал:

— Брахман, ты, определённо, говоришь правду. Кто ты? Ты дэв или человек? Если ты человек, то не похож на него.

Брахман ответил:

— Я ни дэв и ни человек. Я тот, кто сострадает бедным и несчастным. Я тот, кто показывает им путь к просветлению. Я Бодхисаттва.

Дэв Сукундала поднёс свою диадему и серьги брахману и произнёс:

О тот, кто состоит из добродетелей, Лишённый всякого зла. В этот день было посеяно семя, И в этот же день созрел плод.

После того как дэв прочитал этот стих, брахман ушёл.

Великий брахман спустился из царств дэвов на остров Шри-Ланка. Прибыв туда, он принял прекрасный облик и направился к ракшаси. Увидев его красивое тело, они воспылали к нему страстью. Сгорая от желания, они подошли к нему и сказали:

— Господин, возьми нас, молодых женщин. У нас нет мужчины. Будь мужем для тех из нас, у кого нет мужа. У кого нет защитника, стань защитником. У кого нет опоры, стань опорой. Вот дома с едой, питьём, одеждой, множеством красивых клумб, чудесных садов и прекрасных бассейнов.

Бодхисаттва ответил:

— Только если вы сделаете, как я прикажу.

Они ответили:

— Мы готовы на всё!

Тогда он обучил их Благородному восьмеричному пути. Он заставил их читать четырёхчастные писания. Некоторые из них достигли результата, став однажды возвращающимися, а некоторые достигли результата, став невозвращающимися — анагаминами. Ракшаси больше не страдали от желаний, в их умах не было гнева, они не желали никому смерти и обрели высшую радость в Дхарме, дав обеты. Они пообещали: «Мы больше не будем убивать. Мы будем питаться так же, как люди на Джамбудвипе, — едой и питьём. С этого момента мы не будем вести себя как ракшаси и будем соблюдать обеты упасик». Так ракшаси дали обеты.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара покинул остров Сигхалу [обитель ракшасов] и отправился в место, где в выгребной яме в большом городе Варанаси жили сотни тысяч различных видов насекомых. Когда Бодхисаттва Авалокитешвара прибыл туда, он принял форму пчелы, которая издавала жужжащий звук, который был услышан насекомыми как слова «намо буддайя, намо дхармайя, намо сангхайя». Насекомые вспомнили слова «намо буддайя, намо дхармайя, намо сангхайя — и молния мудрости разрушила гору с двадцатью вершинами — взгляд на совокупности скандх как на «я». Все они переродились в царстве Сукхавати как Бодхисаттвы по имени Сугандхамукха.

После того как Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара взрастил этих существ, он покинул великий город Варанаси.


Затем Авалокитешвара отправился в Магадху [древнее индийское царство, регион современной Бодх-Гаи]. Прибыв в ту страну, он увидел существ, которые двадцать лет жили в пустыне и питались мясом друг друга. Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара задумался: «Как я могу принести этим существам умиротворение?»

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара вызвал божественные дожди. Сначала пошёл дождь из воды, и вода принесла им удовлетворение. Затем пошёл дождь из божественной пищи с превосходным вкусом, и они полностью наелись. Когда они полностью насытились едой, пошёл дождь из зерна. Затем пошли дожди из кунжута, риса, унаби и дикого риса. Чего бы ни пожелали эти существа, их желания каждый раз исполнялись.

Те существа в стране Магадха были поражены, и все вместе сели отдохнуть. Рассевшись, они спросили друг друга: «Какое божество явило всё это?»

Среди них было одно существо, которому было много сотен тысяч лет. Он был стар, дряхл, немощен, горбат и согнут, подобно коровьему уху. Старец сказал им:

— Только Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара обладает такой силой, а не какое-либо другое божество.

Тогда все собравшиеся спросили его:

— Каковы качества Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары?

И старец начал описывать им качества Авалокитешвары:

— Он — светильник для тех, кто во тьме. Он — зонтик для тех, кто обожжён и измучен солнцем. Он — река для тех, кто страдает от жажды. Он даёт свободу от страха тем, кто напуган. Он — лекарство для тех, кто поражён болезнью. Он — отец и мать для существ, которые страдают. Он является учителем нирваны для тех, кто переродился в Авичи. Таковы его особые качества.

Те, кто помнит его имя, обретут счастье в этом мире и полностью избавятся от всех страданий в самсаре.

Те, кто постоянно собирает и преподносит цветы и благовония Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре, станут царями-чакравартинами, обладающими семью драгоценностями. Семь драгоценностей — это драгоценное колесо, драгоценный конь, драгоценный слон, драгоценный камень, драгоценная жена, драгоценный домохозяин и драгоценный советник.

Те, кто преподносит цветы Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре, будут обладать благоухающими телами, и где бы они ни переродились, их тела будут совершенными.

Когда старец закончил рассказ об особых качествах Авалокитешвары, собравшиеся разошлись по домам. Старец, обучив всех надлежащей Дхарме, тоже вернулся в свой дом, и Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара исчез в небе.


Пока Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в небе [пространстве], он подумал: «Прошло много времени с тех пор, как я в последний раз видел Татхагату Вишвабху», поэтому он отправился в монастырь Джетаваны. Бхагават Вишвабху увидел его приближение.

Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара приблизился к монастырю Джетаваны, он увидел дэвов, наг, якш, гандхарвов, асуров, гарудов, киннаров, махорагов, людей и нелюдей, а также собрание многих сотен бодхисаттв.

Бодхисаттва Гаганагья спросил Бхагавата Вишвабху:

— Бхагават, какой бодхисаттва приближается?

Бхагават Вишвабху сказал:

— Это приближается Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара.

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара склонил голову к ногам Бхагавата Вишвабху, трижды обошёл его и сел слева от него.

Бхагават Вишвабху спросил его:

— Устал ли ты? Утомился? Благородный сын, чем ты занимался?

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара рассказал Вишвабху о том, что произошло.

Бодхисаттва Гаганагья был крайне удивлён и сказал:

— Никогда прежде не видел я такого поля деятельности, как у этого Бодхисаттвы. Такого поля деятельности нет ни у татхагат, ни у бодхисаттв.

Бодхисаттва Гаганагья подошёл к Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре и сел перед ним. Присев, он спросил Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару:

— Устал ли ты? Утомился?

Он ответил:

— Я не устал и не утомился.

Они поговорили друг с другом, а потом замолчали.

Затем Татхагата Вишвабху начал рассказывать о шести совершенствах:

— Благородные сыновья, послушайте. Став бодхисаттвами, вы должны достичь совершенства в щедрости. Точно так же вы должны достичь совершенства в поведении, совершенства в терпении, совершенства в усердии, совершенства в медитации и совершенства в мудрости.

Научив этой Дхарме, он замолчал.

Собравшиеся существа вернулись в свои жилища, а бодхисаттвы вернулись в свои буддийские миры.

На этом завершается первая часть драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры».

Будда даёт учения. Художник: Сергей Пидгайко

«КАРАНДАВЬЮХА-СУТРА»: ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Тогда Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхини сказал Бхагавату:

— Бхагават, прошу, поведай о том, в каких самадхи пребывал Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара.

Бхагават сказал:

— Благородный сын, они таковы: Самадхи Творения, Самадхи Светоносности, самадхи «Высшее Ваджрное Знамя Победы», самадхи «Солнечный свет», самадхи «Рассеивание», самадхи «Браслет», самадхи «Верховное Знамя Победы Ваджры», самадхи «Украшение», самадхи «Царь Массивов», Самадхи Видения Десяти Направлений, самадхи «Высшее Озарение Драгоценности, Исполняющей Желания», самадхи «Держатель Дхармы», Самадхи Нисхождения в Океан, Самадхи Абсолютной Стабильности, Самадхи Дарования Радости, Самадхи Ваджрного Знамени Победы, Самадхи Созерцания Всех Миров, Самадхи Полного Присутсттвия, Самадхи Истинного Поклона, самадхи «Закрученное на Макушке», Самадхи Высочайшего Осзарения Луной, Самадхи Множества Спутников, самадхи «Божественные Глаза», самадхи «Светильник Эона», Самадхи Проявления Чудес, самадхи «Высший Лотос», самадхи «Царская Сила», самадхи «Гасящий Авичи», самадхи «Пылающее», самадхи «Божественный Круг», самадхи «Капля Амриты», самадхи «Круг Света», Самадхи Погружения в океан, самадхи «Дверь Небесного Дворца», самадхи «Песнь Кукушки», Самадхи Аромата Голубого лотоса, самадхи «Вершинное», самадхи «Ваджрные Доспехи», самадхи «Восторг Слона», самадхи «Игра Льва», самадхи «Непревзойдённое», Самадхи Покорения, Самадхи Луны в Вышине, Самадхи Сияния, самадхи «Сотни Лучей Света», Самадхи Окропления, Самадхи Прояснения, Самадхи Прекрасного Появления, Самадхи Призыва Асуров, Самадхи Медитации, Самадхи Призыва Нирваны, Самадхи Великого Светильника, Самадхи Освобождения Ощущений, Самадхи Царского Светильника, Самадхи Создания Высшего Состояния, Самадхи Творения Нерушимости, самадхи «Встречи С Божествами», Самадхи Творения Единения, Самадхи Учения о Высшей Истине, самадхи «Вспышки молнии», Самадхи Множества Имён, самадхи «Зевающий Лев», Самадхи «Лицо Арктура [Арктур — самая яркая звезда на северном небе]», Самадхи Достижения, самадхи «Вспышка Ума», самадхи «Растущая Сила Осознанности», Самадхи Стремления, самадхи «Повозка Победы» и самадхи под названием «Обучение Пути.

Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара обладает перечисленными самадхи. В каждой его поре реализуется сто тысяч самадхи. Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара обладает неисчислимым количеством заслуг. Даже татхагаты не обладают таким количеством заслуг, что уж говорить об [обычных] бодхисаттвах.


Благородный сын, в прошлом, когда я был Бодхисаттвой по имени Синхалараджа, я отправился на остров Синхала [Ланка, остров ракшасов] с пятью сотнями торговцев. Мы направлялись на остров Синхала с большим количеством товаров в повозках, мешках, корзинах и горшках, перевозимых верблюдами, волами, ослами и так далее, чтобы отправиться в деревни, города, пригороды, столицы и на рынки.

Я нашёл отличный корабль, который много раз ходил на остров Синхала. И спросил капитана:

— В какую сторону дуют ветра? Дуют ли они в сторону Ратнадвипы, или в сторону Яванадвипы, или в сторону острова ракшасов?

Капитан ответил:

— Знай, господин, что ветер дует в сторону острова Синхала.

Итак, мы отплыли на большом корабле в направлении острова Синхала, но ракшасы, жившие на том острове, наслали несвоевременные ветры, разбившие наш большой корабль на куски. Мы нырнули в воду и доплыли до берега.

Пятьсот ракшаси приняли облик девушек и, громко крича, бросились к берегу. Они дали нам хлопковые одежды. Переодевшись и отжав свою одежду, мы расселись под большим магнолиевым деревом. Там мы обсуждали, спрашивая друг друга, что нам делать, но пришли к выводу, что ничего не можем сделать, и замолчали.

Ракшаси пришли к нам и сказали:

— Те, у кого нет хозяйства, станьте домохозяином. Те, у кого нет убежища, найдите убежище. Те, у кого нет дома, найдите дом. Эти дома с едой будут вашими. Эти дома с питьём будут вашими. Эти сады для услад будут вашими. Эти купальни для наслаждений будут вашими.

После того как ракшаси так поговорили с нами, каждая из них взяла к себе домой торговца, чтобы он был хозяином в её доме. Старшая ракшаси взяла меня к себе домой, чтобы я был хозяином в её доме. Она угощала меня едой с божественным вкусом. Накормив меня, она резвилась со мной, и, таким образом, я был полностью удовлетворён человеческими удовольствиями. Так прошло две или три недели.

Однажды ночью, лёжа в постели, я с удивлением заметил, что светильник смеётся. Никогда прежде я не видел и не слышал о горящем смеющимся светильнике. Я спросил его:

— Почему ты смеёшься?

Он ответил:

— Это одна из ракшаси, живущих на острове Синхала. Она собирается убить тебя.

Я спросил его:

— Откуда ты знаешь, что она ракшаси?

Он ответил:

— Если ты мне не веришь, иди по дороге на юг и следуй по ней. Ты придёшь к высокой крепости без окон и дверей. Туда бросили много сотен купцов. Некоторые из них живы. Некоторые мертвы. Если ты мне не веришь, иди по этой дороге. Следуй той дороге, и всё увидишь. Тогда ты сам убедишься.

И вот я погрузил ракшаси в сон, названный сетью невежества, и вышел ночью, вооружённый мечом, который сиял, как лунный свет. Я пошёл по дороге, ведущей на юг, и шёл по ней, пока не добрался до железной крепости. Обойдя её, я не смог найти дверь. Однако рядом с железной крепостью росло дерево магнолии, и я взобрался на него. Я подал знак, и купцы внутри услышали меня.

Они сказали:

— Великий торговец, знай! Нас бросили в эту железную крепость. Каждый день сотню человек отсюда забирают и съедают. Насытившись, ракшаси разбрасывают их кости по всей железной крепости.

Вот как они описали то, что с ними случилось. Я спустился с магнолии и быстро пошёл обратно по южной дороге. Когда же я вернулся домой, светильник спросил меня:

— Главный торговец, ты увидел?

Я ответил:

— Я увидел, — а потом спросил: — Что я могу сделать?

Светильник сказал:

— Господин, я знаю способ, с помощью которого вы сможете спокойно и счастливо покинуть остров Симхала и снова увидеть Джамбудвипу.

Он сказал:

— Есть божественный царь лошадей по имени Балаха, который сострадает обездоленным и нищим. Балаха, царь лошадей, ест траву под названием «сарвашетана» [мифическое растение], катается взад и вперёд по золотому песку, отряхивает тело, а затем спрашивает: «Кто собирается переправиться на другой берег?» Тогда ты должен сказать: «Господин, я собираюсь переправиться на другой берег».

Как только светильник сказал мне это, я прилёг рядом с ракшаси. Она проснулась и спросила меня:

— Благородный сын, почему ты такой холодный?

Я ответил:

— Я вышел за пределы города, чтобы испражниться и помочиться. Вот почему моё тело замёрзло.

И она снова уснула.

Проснувшись на рассвете, я сказал всем торговцам:

— Пойдёмте со мной. Мы отправимся за пределы города.

Затем мы все покинули город. Когда мы оказались за городом и сели отдохнуть, я спросил их:

— Насколько нежны ваши жёны по отношению к вам?

Некоторые говорили:

— Она очень любит меня.

Некоторые говорили:

— Она заботится обо мне, угощая едой с идеальным, божественным вкусом.

Некоторые говорили:

— Она обеспечивает меня всевозможной одеждой.

Некоторые говорили:

— Она дарит мне диадемы, серьги и ожерелья.

Некоторые говорили:

— Мне не нужно выполнять никакой физической работы.

Некоторые говорили:

— Она заботится обо мне с помощью сандалового дерева, мускуса и камфоры.

После того как торговцы поведали мне об этом, я сказал им:

— Неправильно с нашей стороны так привязываться к ракшаси.

Они были встревожены моими словами и спросили:

— Великий главный торговец, правда ли, что это ракшасы, живущие на острове Синхала?

Я ответил:

— Это правда, это действительно так. Клянусь Буддой, Дхармой и Сангхой, они не люди. Они ракшасы.

Торговцы спросили меня:

— Что мы можем сделать? У тебя есть план?

Я сказал им:

— На острове Синхала есть Балаха, царь лошадей, который сострадает обездоленным и нищим. Он ест траву под названием «сарвашетана», катается взад-вперёд по золотому песку, отряхивает тело, а затем трижды спрашивает: «Кто собирается переправится на другой берег? Кто собирается переправится на другой берег? Кто собирается переправиться на другой берег?» Мы должны пойти к нему.

Торговцы спросили меня:

— В какой день нам следует отправиться?

Я ответил:

— Мы должны обязательно отправиться в путь через три дня. Каждый должен подготовить провизию для путешествия.

Они пообещали, что так и сделают, и мы отправились обратно в город, каждый в свой дом.

Ракшаси спросила меня:

— Ты устал? Утомился? Видел ли ты восхитительные сады и восхитительные купальни?

Я ответил:

— Я ничего такого не видел.

Тогда ракшаси сказала:

— Благородный сын, на этом острове Синхала есть прекрасные сады всех видов, полностью покрытые цветами, и множество сотен купален.

Я сказал:

— Через три дня отправлюсь в те сады и к различным, наполненным цветами, купальням. Я соберу там красивые цветы, а затем вернусь. Поэтому ты должна подготовить для меня хорошую провизию в дорогу.

Она сказала:

— Благородный сын, я так и сделаю.

Я размышлял о своём затруднительном положении, думая:

— Эти ракшаси убьют нас, если узнают. Я молчал, размышляя об этом затруднительном положении. Ракшаси подала мне вкусную еду, и, поев, я вздохнул.

Ракшаси спросила меня:

— Благородный сын, о чём ты так вздохнул?

Я сказал ей:

— Жители Джамбудвипы и моей родины такие хорошие.

Ракшаси сказала:

— Благородный сын, что бы ты делал на своей Родине? На этом острове Синхала у тебя есть дом с едой, дом с питьём, дом с одеждой, множество восхитительных садов и множество восхитительных купален. Наслаждайся этими божественными удовольствиями. Зачем грустить о Джамбудвипе?

Я ничего не ответил.

Тот день прошёл, и на второй день я быстро подготовил запас хорошей еды. Все собрались, и на рассвете третьего дня мы покинули город, выйдя через его ворота. Когда мы оказались снаружи, мы дали слово, что никто из нас не оглянется на остров Синхала. После этого мы поспешили так быстро, как только могли, и в конце концов добрались до места, где жил Балаха, царь лошадей.

Балаха, царь лошадей, наслаждался травой сарвашетана. Когда он закончил наслаждаться ею, он покатался по золотому песку и отряхнулся. Когда он стал отряхиваться, остров Шри-Ланка задрожал.

Балаха трижды спросил:

— Кто собирается переправиться на тот берег? Кто собирается переправиться на тот берег? Кто собирается переправиться на тот берег?

Купцы ответили:

— Мы собираемся переправиться на другой берег.

Балаха, царь лошадей, сказал нам:

— Никто из вас не должен оборачиваться на остров Синхала. Никто из вас не должен даже смотреть в сторону острова Синхала.

Мы согласились сделать так, как он сказал. Сначала я сам забрался на него, а потом на него забрались пятьсот торговцев. Когда мы все вскарабкались на него, ракшасы, жившие на острове Синхала, побежали за нами, громко крича, плача и стеная. Услышав шум, торговцы обернулись и посмотрели на них, и, сделав это, тут же упали в воду. Когда они упали в воду, ракшасы вытащили их и съели.

Я прибыл в Джамбудвипу один. Когда мы достигли берега, я трижды обошёл вокруг Балахи, царя лошадей, поклонился ему и ушёл. Я отправился домой и в конце концов туда добрался. Мои отец и мать обняли меня и заплакали, их слёзы растворили пелену на глазах, так что они снова могли видеть.

Затем я сел со своими родителями и рассказал им всё, что произошло. Мои родители сказали:

— Сынок, ты вернулся к нам живым. Нам не нужно богатство. Нам нужна только трость, когда мы состаримся, кто-то, кто укажет нам путь, когда мы ослепнем, кто-то, кто сделает подношение еды, когда мы будем на смертном одре, и кто-то, кто будет нашим защитником, когда мы умрём. Сынок, ты принёс нам радость, как прохладный ветерок.

Так сказали мне мои родители.


— Сарваниваранавишкамбхин, вот какие страдания я испытал, когда был главным торговцем. Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара был Балахой, царём лошадей, и он спас меня от страшной смерти.

Сарваниваранавишвамбхин, дело вот в чём: я не могу подсчитать заслуги Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары, но я могу немного рассказать о его порах.

Сарваниваранавишкамбхин, это выглядит так: триллион гандхарвов обитает в поре под названием «Суварна». Они не испытывают страданий самсары и наслаждаются совершенным счастьем. Они воспринимают божественные объекты, но свободны от привязанности. У них нет отвращения, они не гневаются и никогда не испытывают злобы. Все они пребывают на благородном восьмеричном пути и всегда стремятся к Дхарме. Сарваниваранавишкамбхин, это выглядит так: в этой поре под названием «Суварна» находится драгоценность, исполняющая желания, под названием «Авабхаса». Когда гандхарвы чего-то желают, их желания исполняются.

За порой, называемой Суварной, находится пора, называемая Кришной, в которой обитают триллионы риши. У одних есть одно ясновидение, у других — два, у третьих — три, у четвёртых — четыре, у пятых — пять, а у шестых — шесть [видов] ясновидения.

Внутри этой поры земля серебряная, а горы золотые с серебряными вершинами, украшенными рубинами. Таких гор семьдесят семь, и на каждой из этих гор живут восемьдесят тысяч риши. У этих риши хижины из листьев находятся там, где растут деревья, исполняющие желания, с красными стволами, золотыми и серебряными листьями, которые сияют, как драгоценные камни. Возле каждого дерева, исполняющего желания, есть четыре пруда. Некоторые из них наполнены водой, обладающей восемью качествами, а некоторые полностью заполнены божественными цветами. Территория вокруг них полностью украшена деревьями, исполняющими желания, — божественными коралловыми деревьями, увешанными дивными украшениями; диадемами; серьгами; ожерельями из ста восьми нитей; ожерельями из шестидесяти четырёх нитей; браслетами; а их листья сделаны из драгоценных камней и золота.

В каждом из этих деревьев, исполняющих желания, живёт сотня гандхарвов. Когда они играют музыку, олени, птицы и другие существа погружаются в глубокое созерцание. Они видят страдания и счастье существ в самсаре и то, как страдания переживаются в Джамбудвипе. Они видят рождение, старение и смерть. Они видят разлуку с желанными и любимыми и встречи с нелюбимыми. Они видят, как люди испытывают множество видов страданий. Так, олени и птицы погружаются в глубокие размышления о Пустотности. Когда они вспоминают название драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», появляется еда с божественным вкусом, божественные ароматические вещества и божественная одежда. Когда бы они ни пожелали чего-нибудь, их желания исполняются.

Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхин сказал Благословенному:

— Бхагават, я совершенно потрясён.

Бхагават спросил:

— Благородный сын, чему ты удивляешься?

Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин ответил:

— Бхагават, если такого рода вещи появляются только потому, что кто-то подумал о названии драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», тогда те, кто слушают, записывают, сохраняют, декламируют, изучают и полностью сосредоточивают свои умы на драгоценной царице сутр Махаяны «Карандавьюха-сутре», обретут счастье.

Те, кто напишет хотя бы одну букву из драгоценной царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», обретут счастье и не увидят этих страданий самсары. Они не переродятся в качестве неприкасаемых [самый низкий статус в кастовой системе] или представителей смешанных каст [тиб. ‘теми, у кого пятнистая кожа’ и ‘мясниками’]; они не переродятся в качестве людей с ограниченными возможностями; они не переродятся хромыми, горбатыми, согнутыми, с искривлёнными коленями, крупными и страдающими проказой. Их тела не будут поражены болезнями. Они будут здоровы, сильны и рассудительны.

Бхагават одобрил это, сказав:

— Отлично, Сарваниваранавишвамбхин. Твоё красноречие и учение о Дхарме для собрания дэвов, нагов, якш, гандхарвов, асуров, гаруд, киннаров, махорагов, людей, нелюдей, упасак и упасик — превосходно! Превосходно!

Тогда Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин сказал Благословенному:

— Бхагават, когда ты разъясняешь то, о чём я спрашиваю, дэвы обретают непоколебимую веру.

Бхагават одобрил его, сказав:

— Отлично, благородный сын. То, что ты постоянно задаёшь вопросы, — это превосходно! Превосходно!

Сарваниваранавишкамбхин, это обстоит так: за порой Кришны находится пора под названием «Ратнакундала». В ней живут множество триллионов гандхарви. У этих девушек гандхарви прекрасные фигуры, они красивы и привлекательны, у них великолепная светлая кожа, их тела украшены божественными драгоценностями, и они соперничают с апсарами. Несмотря на свою красоту, они не страдают от желаний, не страдают от гнева и не страдают от глупости. Их тела не испытывают тех страданий, которые испытывают люди.

Эти гандхарви помнят имя Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Всякий раз, когда они вспоминают его в течение трёх периодов, для них появляется всё ценное.

Сарваниваранавишвамбхин сказал Благословенному:

— Бхагават, я пойду к этим порам, хочу их увидеть.

Но Бхагават ответил:

— Благородный сын, эти поры невозможно ощутить [органами чувств], как невозможно ощутить элемент пространства. Благородный сын, эти поры невозможно увидеть и к ним нельзя прикоснуться.

Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра провёл двенадцать лет, блуждая в поисках этих пор, но так и не увидел их. Он даже не увидел сотню будд, которые живут в каждой из этих пор, что уж говорить о бодхисаттвах.

Сарваниваранавишвамбхини спросил Бхагавата:

— Бхагават, если даже Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра не увидел тех будд и бодхисаттв за двенадцать лет странствий, если он не увидел эти поры и даже не увидел сотню будд, которые находятся в каждой из этих пор, то зачем уж мне идти?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, я тоже искал и высматривал одну из его пор, но не увидел ни одной.

Сарваниваранавишкамбхин, благородный сын, этот бодхисаттва умеет быть иллюзорным, недосягаемым, утончённым. Его описывают как незапятнанного; как обладающего формой, огромной формой, со ста тысячами рук, триллионом глаз и одиннадцатью головами; как великого йогина, возвышенного йогина; как пребывающего на уровне нирваны; как имеющего превосходный ум; как обладающего великой мудростью; как освобождённого от существования; как происходящего из благородной семьи [махаяны]; как незаметного и как мудрого, поэтому он не отбрасывает тени посреди всех явлений.

Таким образом, благородный сын, никто не может увидеть или услышать Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару. Ни один Татхагата не может увидеть тело своей истинной природы, что уж говорить о Самантабхадре или других бодхисаттвах.

Благородный сын, этот Бодхисаттва-махасаттва непостижим. Он являет немыслимые чудеса. Он помог полностью созреть многим триллионам существ. Он привёл этих существ на путь просветления. Встав на этот путь, они отправились в царство Сукхавати, где слышат Дхарму от Татхагаты Амитабхи.

Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, как мне увидеть Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, ты увидишь его, если он придёт сюда, во Вселенную Саха, чтобы посмотреть на меня, поклониться мне и выразить почтение.

Сарваниваранавишвамбхини сказал Благословенному:

— Я прошу тебя, Бхагават, чтобы Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пришёл.

Бхагават ответил:

— Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара является, когда существо созревает.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Сарваниваранавишкамбхин в отчаянии подпёр рукой щеку и сказал:

— Какой смысл в моей долгой жизни (с совершаемыми неблагими поступками), лишённой видения Авалокитешвары, ослеплённой и следующей во мраке неведения?

Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, когда придёт Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават рассмеялся и сказал:

— Благородный сын, ещё не время для прихода Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Благородный сын, дело обстоит так…

…За той порой находится пора под названием «Амритабинду». В этой поре живёт миллион триллионов дэвов. Некоторые находятся на первом бхуми, некоторые — на втором бхуми, некоторые — на третьем бхуми, некоторые — на четвёртом бхуми, некоторые — на пятом бхуми, некоторые — на шестом бхуми, некоторые — на седьмом бхуми, некоторые — на восьмом бхуми, некоторые — на девятом бхуми, а некоторые — бодхисаттвы десятого бхуми.

…В той поре, которая называется «Амритабинду», есть шестьдесят золотых и серебряных гор. Каждая из них высотой в шестьдесят тысяч йоджан, и на каждой из них по девяносто тысяч золотых вершин. Бодхисаттвы, достигшие однонаправленного ума, обитают на их склонах. На этих царственных горах обитают множество миллионов триллионов гандхарвов, которые непрерывно играют музыку.

…В этой поре, называемой «Амритабинду», находятся миллионы триллионов чрезвычайно прекрасных небесных дворцов, полностью украшенных божественными драгоценностями, с множеством видов визуальных наслаждений и сотнями тысяч нитей жемчуга.

Бодхисаттвы отдыхают в этих небесных дворцах и обсуждают Дхарму. Затем они покидают небесные дворцы и идут каждый по своей дорожке, на каждой из которых есть семьдесят купален. Некоторые из них наполнены водой, обладающей восемью качествами, некоторые полностью покрыты цветами, а некоторые полностью покрыты голубыми лотосами, красными лотосами, ночными лотосами, белыми лотосами, ароматными кувшинками, цветами тигрового когтя и большими цветами тигрового когтя. Вдоль этих дорожек растут прекрасные деревья, исполняющие желания, с красными стволами и листьями из серебра и золота; они украшены божественными украшениями; увешаны диадемами, серьгами, гирляндами, ожерельями из ста восьми и шестидесяти четырёх нитей; они идеально украшены браслетами и множеством других украшений.

Бодхисаттвы каждый вечер прогуливаются по этим дорожкам, размышляя о различных аспектах Махаяны. Они думают о нирване, они размышляют обо всех страданиях самсары, а после размышлений о страданиях они практикуют медитацию безусловной любви. Сарваниваранавишкамбхин, таковы бодхисаттвы в этой поре.

…За этой порой находится пора под названием «Ваджрамукха». В ней живут сотни тысяч киннар, украшенных ожерельями, серьгами, гирляндами, различными украшениями и благовониями.

Они непоколебимо верят в Будду, Дхарму и Сангху. Они сосредоточены на Дхарме, пребывают в любящей доброте, практикуют медитацию на терпение, размышляют о нирване и печалятся о людях. Благородный сын, таковы киннары, живущие там.

В этой поре есть много сотен гор. Некоторые из них сделаны из алмазов, некоторые из серебра, некоторые из золота, некоторые из хрусталя, некоторые из рубинов, некоторые из сапфиров, а некоторые из семи драгоценных камней. Благородный сын, вот какие знаки видны в той поре.

Благородный сын, в той поре есть множество деревьев, исполняющих желания, коралловых деревьев, сандаловых деревьев и благоухающих деревьев. Там сотни тысяч купален. Там невероятно красивые и восхитительные божественные небесные дворцы из хрусталя и серебра. Вот какие небесные дворцы там появляются.

Киннары отдыхают в этих небесных дворцах и обсуждают Дхарму. Присев, они говорят о Дхарме. Они говорят о совершенстве щедрости, они говорят о совершенстве поведения, они говорят о совершенстве терпения, они говорят о совершенстве усердия, они говорят о совершенстве медитации, и они говорят о совершенстве мудрости.

После разговора о шести совершенствах [парамитах], они покидают небесные дворцы и каждый идёт по своей дорожке. Некоторые дорожки сделаны из золота. Некоторые дорожки сделаны из серебра. Повсюду вокруг дорожек растут деревья, исполняющие желания, с красными стволами и листьями из серебра и золота, увешанные божественными украшениями; увешанные диадемами, серьгами и гирляндами; увешанные браслетами; увешанные ножными браслетами; увешанные ожерельями из ста восьми и шестидесяти четырёх нитей; увешанные нитями из драгоценных камней. Эти деревья, исполняющие желания, вокруг дорожек похожи на многоэтажные дворцы.

Киннары прогуливаются по этим дорожкам. Во время прогулки они с грустью размышляют о страданиях самсары: «О страдания! О страдания! Смерть — это страдание! О страдания! Бедность — это тоже страдание! О страдания! Разлука с желанным и любимым и встреча с нежеланным и нелюбимым — это невыносимое страдание! Есть те, кто рождается в Каласутре, рождается в Раураве, рождается в великом аду Хахава, рождается в Агнихате, рождается в Ваджрашайле и рождается в городе голодных духов. Эти существа испытывают величайшее страдание».

Киннары размышляют таким образом, и в результате подобного размышления они постигают суть нирваны.

Благородный сын, киннары, которые таким образом радуются Дхарме, постоянно помнят имя Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Они получают всевозможные блага, вспоминая его имя.

Итак, благородный сын, трудно найти Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару, который является отцом и матерью всех существ, который освобождает всех существ от страха, который указывает Путь всем существам, который является кальянамитрой [учителем] для всех существ. Благородный сын, вот каков Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара.

Благородный сын, трудно узнать его имя. Те, кто помнит имя, которое является шестислоговой видьямантрой, переродятся в этих порах. Они больше не будут находиться в самсаре. Они будут переходить из одной поры в другую, живя в этих порах, пока не достигнут уровня нирваны.

Сарваниваранавишвамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, где можно получить шестисложную маха-видью?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, даже татхагаты не знают шестисложной махавидьи, что уж говорить о бодхисаттвах.

— Сарваниваранавишвамбхини спросил Благословенного:

— Бхагават, разве татхагаты, архаты и самьяксамбудды не знают этого?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, шестисложная махавидья — это высшая сущность Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Те, кто познал эту высшую сущность, познали освобождение.

Сарваниваранавишвамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, есть ли существа, которые знают шестисложную видья-мантру?

Бхагават ответил ему:

— Благородный сын, никто не знает шестисложную махавидью. Это непостижимая йога, и поэтому её трудно достичь. Даже татхагаты не знают её, что уж говорить о бодхисаттвах.

Благородный сын, все татхагаты потратили шестнадцать эонов на поиски этой шестисложной махавидьи, так как же бодхисаттвы могли её знать? Это высшая сущность Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Если бы кто-то путешествовал по этому миру, он бы встретил нескольких существ, которые знают шестисложную махавидью.

Те существа, которые постоянно владеют шестисложной махавидьей и посвящают себя её повторению, достойны похвалы. Когда они повторяют её, бхагаваны и будды в количестве, равном количеству песчинок в девяноста девяти реках Ганг, собираются вокруг них; бодхисаттвы в количестве, равном количеству атомов, собираются вокруг них, и они достигают входа в шесть совершенств.

Дэвы из рая Трайастринша [рай Индры на вершине Сумеру] также собираются там. Четыре махараджи охраняют четыре стороны света [Четыре божества у подножия горы Меру, каждое из которых охраняет своё направление: Вайшравана на севере, Дхритараштра на востоке, Вирупакша на западе и Вирудака на юге]. Многие миллионы триллионов нагов, таких как Нага-царь Сагара, Нага-царь Анаватапта, Нага-царь Такшака и Нага-царь Васуки, охраняют землю. Кроме того, якши, живущие на земле, охраняют открытое пространство над ней.

Десять миллионов татхагат пребывают в каждой поре такого благородного сына. Пребывая там, они выражают своё одобрение, говоря:

— Отлично, отлично, благородный сын! Ты приобрёл драгоценность, исполняющую желания. Семь поколений твоих потомков достигнут освобождения. Благородный сын, даже все существа, живущие в твоём желудке, станут необратимыми бодхисаттвами.

Благородный сын, те, кто носит эту шестисложную махавидью на своём теле или на шее, будут известны как обладатели ваджрного тела, будут известны как ступы, содержащие реликвии, и будут известны как обладатели мудрости десяти миллионов татхагат.

Благородный сын или благородная дочь, повторяющие шестисложную махавидью, будут обладать несокрушимым умом. Они станут чистой мудростью. У этого человека будет великая любовь и великое сострадание. Этот человек будет ежедневно проявлять шесть совершенств. Этот человек получит посвящение видьядхары чакраварти [идеальный монарх или император, который в результате заслуг, накопленных в предыдущих жизнях, правит обширным царством в соответствии с Дхармой].

Те, кто вдыхает дыхание этого человека, будь то в любви или в гневе, станут необратимыми бодхисаттвами. Они быстро достигнут высшего полного просветления и станут самьяксамбуддами.

Все, кто просто прикоснётся к этому человеку своей одеждой, станут бодхисаттвами в своём последнем существовании.

Женщины, мужчины, мальчики и девочки, которые просто видят этого человека, и даже олени, птицы, быки, ослы и так далее, которые видят этого человека, — все они станут бодхисаттвами в своём последнем существовании. Они не будут испытывать страданий от рождения, старения, болезней, смерти и разлуки с любимыми. Они станут непостижимыми йогами.

Таким образом, Бхагават поощрял повторение шестисложной маха-видьи.

Сарваниваранавишкамбхин сказал Бхагавату:

— Бхагават, я желаю услышать шестисложную махавидью, которая является непостижимой йогой, неизмеримой, высшей дхьяной; указывающей путь к нирване высшего просветления; которая служит входом в освобождение; усмиряет желания и ненависть; наполняет сокровищницу Дхармы; искореняет самсару и пять существований; приносит конец адам и страданиям; которая приводит тех, кто стал животными, к более высокому существованию; завершает вкус Дхармы; и которая является непреходящим учением о всеведении.

Бхагават, как я могу получить её? Я бы отдал четыре континента, наполненные семью видами драгоценностей, любому, кто дарует мне шестисложную махавидью.

Бхагават, если я не смогу найти бересту, чтобы написать на ней, или чернила, или тростниковую ручку, я сделаю чернила из своей крови, срежу кожу, чтобы сделать бумагу, и сломаю одну из своих костей, чтобы сделать ручку. Бхагават, я не беспокоюсь о своём теле. Тот, кто подарит мне её, станет моим родителем, моим гуру из гуру.

Бхагават сказал Сарваниваранавишкамбину:

— Благородный сын, я помню, что посетил столько миров, сколько атомов в мире, ради обретения этой шестисложной махавидьи. Я почитал множество миллионов триллионов татхагат, но я не получил этого, и я не слышал этого от тех татхагат.

В то время я со слезами отправился к Татхагате, архату, самьяксамбудде, обладающему мудростью и поведением, сугате, знатоку мира, непревзойдённому наставнику, укрощающему существ, учителю богов и людей, будде, Бхагавату Ратноттаме.

Татхагата, архат, самьяксамбудда Ратноттама сказал: «Благородный сын, не плачь так жалобно. Благородный сын, иди к Татхагате, архату, самьяксамбудде Падмоттаме. Он знает эту шестисложную махавидью».


Благородный сын, я отправился к Татхагате Падмоттаме. Достигнув царства Татхагаты Падмоттамы, прибыв туда, я склонил голову к ногам Татхагаты Падмоттамы, сложил ладони перед ним и сказал:

— Бхагават Падмоттама, я должен получить эту шестисложную махавидью, которая очищает всю дурную карму одним лишь упоминанием своего названия. Я стремлюсь получить то, что трудно получить бодхисаттве. С этой целью я побывал во многих мирах, терпя лишения и прибыл сюда изнурённый, без какого-либо результата».

Тогда Татхагата Падмоттама стал восхвалять качества этой шестисложной махавидьи:

— Благородный сын, дело обстоит так. Для сравнения:

…Я могу сосчитать количество атомов, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Я могу сосчитать песчинки в океане, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Если бы человек построил здание высотой в сто йоджан и шириной в пятьсот йоджан и полностью заполнил его семенами кунжута. И в этом здании не было бы даже отверстия размером с игольное ушко, а у его дверей стоял бессмертный человек, который никогда не стареет. Если каждые сто эонов этот человек стал бы доставать по одному кунжутному семени, я смог бы вычислить, когда такое здание опустеет, но, благородный сын, я не могу вычислить количество заслуг, которые даёт однократное повторение шестисложной махавидьи.

…Если бы все люди на четырёх континентах занимались различными видами сельского хозяйства, такими как возделывание ячменя, пшеницы, риса, зелёных или чёрных бобов маша и так далее; а также унаби, чечевицы и так далее; и царь нагов посылал дождь в соответствующее время; и эти зёрна росли, созревали и были собраны; если бы Джамбудвипа была превращена в одно гумно, и зерно привозили на телегах, навьюченными животными, в связках и корзинах, и клали на это гумно, топтали ногами. быками и ослами, и превратили в одну большую кучу, тогда, благородный сын, я мог бы сосчитать каждое зёрнышко, но, благородный сын, я не могу подсчитать накопление заслуг от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…В Джамбудвипе есть великие реки, которые текут днём и ночью. Это Сита, Ганг, Ямуна, Инд, Пакшу, Сатледж, Ченаб, Рави, Сумаганда, Химавати и Годавари. У каждой из этих рек по пятьсот притоков. Днём и ночью они впадают в океан. Благородный сын, вот как увеличивается накопление заслуг в результате одного повторения шестисложной махавидьи. Я могу сосчитать каждую каплю в этих великих реках, но, благородный сын, я не могу подсчитать накопление заслуг, которое приходит от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Я могу пересчитать все волоски на теле всех четвероногих существ, таких как: стада быков, ослов, буйволов, лошадей и слонов; собак, шакалов, коз, а также львов, тигров, волков, оленей, обезьян, зайцев, свиней и так далее; крыс, кошек и прочих, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Царица гор под названием «Ваджранкуша» имеет высоту 99 000 йоджан и простирается вниз, в море, на 84 000 йоджан. Ваджранкуша, царица гор, имеет 84 000 йоджан в ширину с каждой стороны. На склоне этой царицы гор живёт нестареющий бессмертный человек, который раз в эон протирает гору тканью Касика [качественный хлопок]. Даже это само по себе в конце концов приведёт к тому, что гора сотрётся и исчезнет. Я могу сосчитать количество лет, месяцев, дней, часов и минут, которые на это уйдут, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг, которые накапливаются от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Глубина океана составляет 84 000 йоджан, и он простирается до Вадавамукхи [входа в ад]. Я могу сосчитать все его капли воды размером с кончик волоса, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг, которые даёт однократное повторение шестисложной махавидьи.

…Я могу сосчитать количество листьев в лесу агаровых деревьев, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг, которые появляются от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Даже если бы все мужчины, женщины, мальчики и девочки, живущие на четырёх континентах, находились на седьмом бхуми бодхисаттвы, то количество заслуг, которое они получили бы, один раз повторив шестисложную махавидью, было бы намного больше, чем количество заслуг этих бодхисаттв.

…Если бы в течение года, состоящего из двенадцати месяцев, или с високосным месяцем, составляющим год из тринадцати месяцев, шёл дождь днём и ночью, благородный сын, я мог бы сосчитать каждую каплю дождя, но, благородный сын, я не могу подсчитать количество заслуг, которые появляются от однократного повторения шестисложной махавидьи.

…Нет необходимости много говорить, но, если, например, миллион татхагат, подобных мне, будут находиться в одном месте целую вечность, обеспеченные всем необходимым: одеждой, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой, всё равно эти татхагаты не смогут подсчитать накопление заслуг от шестисложной махавидьи, поэтому нет необходимости говорить, что я не могу сделать это в одиночку в этом мире.

Благородный сын, я вошёл в йогу медитации через невообразимую дхьяну. Это тонкая Дхарма, неосязаемая Дхарма, неведомая Дхарма, это постижение высшей сущности. Она была установлена благодаря качествам Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары, искусного в методах. Таким образом, благородный сын, я тоже обрёл искусность в методах с помощью шестисложной махавидьи.


Благородный сын, я тоже странствовал по многим сотням тысяч, миллионам, десяткам миллионов миров, а когда предстал со сложенными ладонями перед Татхагатой Амитабхой, я заплакал от прочувствованной Дхармы.

В то время Татхагата Амитабха, знавший настоящее и будущее, сказал:

— Благородный сын, объединённый с йогой медитации, желаешь ли ты шестисложную царицу махавидий?

Я ответил:

— Я действительно желаю этого, Бхагават; я действительно желаю этого, Сугата. Я побывал во многих мирах в поисках шестисложной махавидьи, Бхагават, подобно тому, как жаждущий ищет воду. Я посетил многие миллионы триллионов татхагат, но не обрёл шестисложную царицу махавидий. Бхагават, будь моим защитником, прибежищем и опорой. Будь глазами для тех, чьи способности слабы. Будь путём для тех, кто сбился с пути. Будь зонтиком для тех, кто сгорел на солнце. Будь как огромное дерево сал на большом перекрёстке. Будь безграничным учением для тех, кто жаждет Дхармы. Будь доспехами для полной стабильности ума.

Тогда Татхагата, архат, самьяксамбудда Амитабха сказал Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре голосом, прекрасным, как песнь кукушки:

— Благородный сын, смотри! Татхагата, архат, самьяксамбудда Падмоттама побывал во многих миллионах триллионов миров ради шестисложной махавидьи.Татхагата много странствовал, благородный сын, подари ему шестисложную царицу махавидий.

Затем Бхагават Бодхисаттва Авалокитешвара сказал:

— Её не следует дарить тому, кто не видел мандалу. Как можно воспринять жест руки с крючком в виде лотоса Бхагавата? Как узнать жест руки Мандхара? Как узнать жест руки повелителя всех царей? Как узнать правильную мандалу?

Таковы особенности мандалы: она должна быть квадратной с окружностью в пять локтей.

Амитабха изображён в центре мандалы. Чтобы создать тело Татхагаты Амитабхи, посыпьте его пудрой из драгоценных порошков сапфира, изумруда, рубина, хрусталя, а также толчёного серебра и золота.

Справа от него сотвори Бодхисаттву Махаманидхара. Слева от него изобрази Шахакшари Махавидью [воплощение шестисложной мантры], у которой четыре руки и она белая, как осенняя луна. Она украшена различными украшениями и держит в левой руке лотос. Драгоценный камень нарисован на этом лотосе. Нарисуй чётки с драгоценными камнями в её правой руке. Ладони двух рук сложены вместе в мудре, названной «повелитель всех царей».

Изобрази видьядхару под ногами Шадакшари Махавидьи. Нарисуй его с дымящейся палочкой благовоний в правой руке и корзиной, полной различных украшений, в левой.

Нарисуй четырёх махараджей у четырёх дверей мандалы. Нарисуй их с индивидуальными подношениями в руках.

Помести вазы, наполненные различными драгоценными камнями, в четырёх углах мандалы.

Благородный сын или благородная дочь, которые хотят войти в эту мандалу, должны написать имена всех членов своей семьи и в первую очередь бросить эти имена в мандалу. Тогда все они будут освобождены от любых человеческих страданий и станут бодхисаттвами в своём последнем воплощении. Они также быстро достигнут полного высшего просветления, состояния Будды.

Ачарья не должен давать её тем, кто не соответствует. Её следует передавать тем, кто стремится к ней с верой, или тем, кто стремится к ней с верой в Махаяну. Её не следует передавать тиртхикам [тем, кто не следует трём драгоценностям и благородному Восьмеричному Пути].

Тогда Татхагата, архат, самьяксамбудда Амитабха сказал Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре:

— Благородный сын, если благородный сын или благородная дочь бедны и не могут использовать драгоценный сапфировый порошок, изумрудный порошок, золотой или серебряный порошок?

— Бхагават, тогда надо использовать разноцветные порошки, различные цветы, а также благовония.

— Благородный сын, что если из-за того, что он уехал в другую страну или у него нет средств и он даже их не сможет раздобыть?

— Тогда ачарья должен представить мандалу в своём сознании, и ачарья должен объяснить природу мантр и жестов.

Тогда Татхагата, архат, самьяксамбудда Падмоттама сказал Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре:

— Благородный сын, передай мне шестисложную царицу махавидий. Я освобожу множество миллионов триллионов существ от самсары, чтобы они быстро достигли полного пробуждения и стали буддами.

И Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара передал шестисложную царицу махавидий Татхагате, архату, самьяксамбудде Падмоттаме:

Oṁ maṇipadme hūṁ

Когда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара передал шестисложную царицу махавидий Татхагате, архату, самьяксамбудде Падмоттаме, всё от четырёх континентов до царств дэвов задрожало, как листья подорожника. Задрожали четыре великих океана. Все вигны [злобные духи] и винаяки [класс демонов], якши и ракшасы вместе с отрядами махакал и матров [опасных духов] бежали.

Татхагата Падмоттама протянул руку, как слон, протягивающий хобот, и предложил сто тысяч драгоценных жемчужных нитей Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре, который принял и предложил их Татхагате, архату, самьяксамбудде Амитабхе, который также предложил их обратно Татхагате, архату, самьяксамбудде Падмоттаме.

Когда Татхагата, архат, самьяксамбудда Падмоттама, получил шестисложную царицу махавидий, он отправился в царство под названием «Падмоттама».


— Благородный сын, в прошлом я слышал это от Татхагаты, архата, самьяксамбудды Падмоттамы.

Бодхисаттва Сарваниваравишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, как я могу обрести шестисложную махавидью совершенной йоги? Бхагават, подобно тем, кого не удовлетворяет просто вкус амриты, Бхагават, я не удовлетворён, просто слушая о шестисложной махавидье. Достойны похвалы те существа, которые с более высокой мотивацией обладают этой шестисложной махавидьей, повторяют, слушают и медитируют на неё.

Бхагават ответил ему:

— Благородный сын, те, кто записывает эту шестисложную махавидью — записывают собрание из восьмидесяти четырёх тысяч дхарм. Если бы ступы, сделанные из драгоценного божественного золота для татхагат, архатов и самьяксамбудд, число которых равно числу атомов, за один день заполнили бы реликвиями, то заслуга, которая бы от этого последовала, была бы равна заслуге, которая следует от одного слога шестисложной махавидьи, обладающей непостижимыми качествами и приносящей освобождение.

Благородный сын или благородная дочь, которые повторяют эту шестисложную махавидью, достигнут следующих самадхи: самадхи, называемого Держателем Драгоценностей, самадхи, называемого Очищением Адов и Животных/Ваджрными Доспехами/Стабильным Поведением/Мастерством во Всех Методах/Рассеиванием/Раскрытием Всех Сфер Будды/Вхождением во Все Дхармы/Украшением Дхьяны/Вхождением в Колесницу Дхармы/Полным Освобождением от Желаний и Гнева/Вечным Телёнком/Учением Шести Совершенств/Удержанием Великой Меру/Спасением от Всего Сущего/Видением Всех Татхагат/Совершенной Стабильностью.

Благородный сын, дело обстоит так: те, кто владеет шестисложной царицей махавидий, обретут сто восемь самадхи.

Бодхисаттва Сарваниваранавишвамбхини спросил Благословенного:

— Бхагават, куда мне пойти, чтобы обрести эту махавидью?

— Благородный сын, в великом городе Варанаси есть дхармабханака [заучивающий наизусть часть сутр и винаи], который обладает, декламирует и полностью сосредоточен на шестисложной махавидье.

— Бхагават, я отправлюсь в великий город Варанаси, чтобы увидеть этого дхармабхану, поклониться ему и почтить его.

— Отлично! Отлично! Так и сделай, благородный сын! Дхармабхашака, который владеет, рецетирует и полностью сосредоточен на шестисложной махавидье, встречается редко. Его следует воспринимать как равного татхагатам; как жизнь мира; как массу заслуг; как Гангу и все священные места; как того, кто не лжёт; как того, кто говорит правду; как груду драгоценностей; как драгоценность, исполняющую желания; как царя Дхармы; как спасителя существ.

Благородный сын, у тебя не должно быть сомнений, когда ты встретишь этого дхармабхану. Благородный сын, не совершай падений с бхуми бодхисаттвы, чтобы не переродиться в низших существованиях. Поведение этого дхармабханы плохо, и он плохо себя ведёт. Его окружают жена, сыновья и дочери. Его оранжевые одежды испачканы фекалиями и мочой; он не следует благородному пути.

Сарваниваравишкамбхин сказал Бхагавату:

— Я сделаю так, как велел Бхагават.


Так, Бодхисаттва-махасаттва Сарваниваранавишкамбхин отправился в путь в сопровождении многих сотен тысяч мирян бодхисаттв, монахов, мальчиков и девочек. Чтобы сделать подношения дхармабханаке; они принесли божественные зонтики, божественную обувь, диадемы, серьги, гирлянды, браслеты, стовосьмиструнные и шестьдесятчетырёхструнные ожерелья для прикрытия плеч, украшения для ушей и кольца для пальцев; а также различные виды одежды: монашеские одеяния, одежду, которой повелевали видьядхары, и ткань кашика; а также различные цветы: голубые лотосы, красные лотосы, ночные лотосы, белые лотосы, цветы тигрового когтя и большие цветы тигрового когтя, манджушука и махаманджушука, удумбары, различные виды цветов куркумы, магнолии, олеандры, трубчатые цветы, горный эбеновый дуб, гардении, звёздчатый жасмин, ночной жасмин и так далее; прекрасных павлинов, уток-браминов и восхитительных майн [певчие птицы] синего, жёлтого, красного, белого и прозрачного цвета; а также различные фрукты и цветы.

Он отправился в великий город Варанаси и в конце концов прибыл туда. Он подошёл к дхармабхашаке и склонился перед ним.

Сарваниваравишвамбхи увидел человека, который плохо себя вёл, чьи действия были плохими, чей путь был несовершенен.

Сарваниваранавишкамбхин сделал ему щедрое подношение в виде зонтиков, обуви, тканей, украшений, благовоний и мазей и, сложив ладони перед дхармабхакакой, сказал:

— О ты, хранитель Дхармы, ты подобен безбрежному океану, в котором накоплены сокровища амриты. Ты — хранилище в мире людей. Дэвы, наги, якши, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и нелюди собираются, чтобы услышать Дхарму из твоих уст.

Ты проповедуешь Дхарму, которая подобна великой ваджре. Ты освобождаешь множество существ, скованных узами самсары. Достойны похвалы те существа, которые живут в Варанаси, видят тебя и всегда собираются вокруг тебя. Как только они тебя видят, ты сжигаешь всю их дурную карму. Ты сжигаешь всю дурную карму, как огонь сжигает лес, просто своим присутствием. Татхагаты, архаты и самьяксамбудды знают о тебе. Многие миллионы триллионов бодхисаттв приходят, чтобы сделать тебе подношение, как и Брахма, Вишну, Махешвара, Адитья, Чандра, Ваю, Варуна, Агни, Дхармараджа Яма и четыре махараджи.

Дхармабхаша сказал ему:

— Благородный сын, не создавай поводов для сожаления. Те, кто вовлекается в страдания [клеши], создают миры существования и обладают характеристиками самсары.

Те, кто знает шестисложную махавидью, не будут осквернены желаниями, гневом или неведением. Благородный сын, подобно тому, как золото в реке Джамбу не становится грязным, тот, кто носит на своём теле шестисложную царицу махавидий, не будет осквернён желаниями, гневом или неведением.

Сарваниваранавишкамбхин крепко схватил дхармабхашаку за ноги и сказал:

— Мои чувства притупились, так будь же моими глазами! Я сбился с пути, так укажи мне путь! Я жажду Дхармы, так утоли мою жажду вкусом Дхармы! Мне не хватает высшего полного просветления, так даруй мне семя просветления! Даруй мне возможность постичь Дхарму! Даруй мне чистое тело с идеально сформированными формами! Даруй мне хорошую репутацию, чтобы все существа говорили: «Он обрёл непоколебимую добродетель!» Итак, гуру, даруй мне шестисложную царицу махавидий, благодаря которой я быстро достигну высшего полного просветления и стану самьяксамбуддой! Поверни двенадцать колёс Дхармы! [Классификация всех аспектов учения Будды по двенадцати типам: сутры, гьяны, вьякараны, гаты, уданы, ниданы, аваданы, итиврты, джатаки, вайпульи, адбхутадхармы и упадеши] Освободи всех существ от страданий самсары! Даруй мне шестисложную царицу махавидий, которую я не получил! Даруй мне шестисложную царицу махавидий! Будь моим защитником, прибежищем и опорой. Будь домом для бездомных.

Дхармабханака ответил:

— Шестисложная королева махавидий — это рецитация, которую сложно обнаружить. Это непревзойдённая ваджрная рецитация. Это нерушимая ваджрная рецитация. Это рецитация высшей мудрости. Это рецитация непрекращающейся мудрости. Это непревзойдённая рецитация. Это рецитация, которая приносит освобождение. Это рецитация чистой мудрости татхагат. Это рецитация, которая устраняет желания, гнев, глупость и страдания самсары. Это рецитация, которая даёт мастерство во всех методах. Это рецитация дхьяны, освобождения, самадхи и самапатти. Это рецитация, которая позволяет войти во все Дхармы. Это рецитация, к которой постоянно стремятся дэвы.

Благородный сын, люди посвящаются в различные традиции и облачаются в одежды стремящихся к освобождению: в одежды всех цветов радуги, белые одежды и чисто-белые одежды. Они посвящаются в тех, кто смотрит на солнце, в последователей Махешвары, последователей Вишну, Гаруды и в обнажённых аскетов. Они принимают посвящение в этих традициях, но эти божества не приносят освобождения; они не являются защитниками, и их поведение не является примером для подражания. Все сонмы божеств — Брахма, Вишну, Махешвара, Шакра, повелитель дэвов, Адитья, Чандра, Ваю, Варуна, Агни, Дхармараджа Яма и четыре махараджи — постоянно взывают к шестисложной царице махавидий.

Сарваниваравишкамбхин спросил его:

— Бхагават, как нам получить шестисложную царицу махавидий, чтобы мы могли посвятить себя освобождению?

Дхармабхаша ответил:

— Сарваниваранавишкамбхин, дело обстоит так: Праджняпарамита известна как та, что породила всех татхагат. Даже она складывает ладони вместе и воздаёт почести шестисложной царице махавидий, не говоря уже о татхагатах, архатах, самьяксамбуддах и множестве бодхисаттв.

Благородный сын, эта сущность подобна рису, благодаря ей ты можешь получить всё, что угодно из Махаяны: многие сутры Махаяны, геи [переложение прозаических отрывков учений в стихотворную форму], вьякараны [пророчества], гаты [учение в стихах], уданы [учения, которые не были даны в ответ на просьбу], ниданы [введение в учение], аваданы [истории о прошлых жизнях существ], итивриттаки [рассказы о жизни прошлых будд и бодхисаттв], джатаки [рассказы о прошлых жизнях Будды], вайпульи [обширное учение по какому-либо предмету], адбхутадхармы [описание чудес] и упадешас [синоним Абхидхармы]. Простое её повторение принесёт мир и освобождение. К чему говорить ещё о других её достоинствах?

Что означает, что она подобна сердцевинной сущности? Это подобно сущности рисовых зёрен. Мы приносим их домой, наполняем им горшки и храним там. А затем, в согласии с солнцем, мы высушиваем их под солнечными лучами. Когда они высыхают, мы толчём пестиком, чтобы отделить шелуху. Что здесь сущность? Сущность — это рис [без шелухи]. Таким образом, все остальные йоги подобны шелухе, а из всех йог шестисложная королева махавидий подобна рису.

Благородный сын, бодхисаттвы накапливают заслуги, чтобы обрести шестисложную царицу махавидий, чтобы достичь совершенства щедрости, совершенства поведения, совершенства терпения, совершенства усердия, совершенства медитации и совершенства мудрости. Благородный сын, одно повторение махавидьи завершает шесть совершенств. Те, кто просто прикоснётся к ней одеждой, достигнут уровня невозвращения. Благородный сын, вот на что похожа шестисложная царица махавидий. Те, кто произносит её название, редки. Произнесение лишь раз её названия сделает равным тому, кто обеспечил всех татхагат всем необходимым: одеждой, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой.

Сарваниваранавишвамбхи тогда сказал дхармабхане:

— Передай мне шестисложную царицу махавидий.

Дхармабханака долго размышлял об этом. Затем с неба раздался голос: «Передай ему шестисложную царицу махавидий!»

Дхармабхаша удивился, откуда раздался этот голос. И снова с неба раздался голос: «Этот бодхисаттва перенёс много трудностей. Дай же ему шестисложную царицу махавидий!»

Дхармабхадра посмотрел в небо и увидел кого-то с телом, белым, как осенняя луна, венцом из вьющихся волос, всеведущим буддой [Амитабхой] на голове, прекрасным лотосом в руке и украшенного великолепными лотосами.

Тогда дхармабха́нака сказал Сарванивара́навишкамбхину:

— Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара дал разрешение на то, чтобы шестисложная царица махавидья была отдана тебе.

Сарваниваранавишкамбхин благоговейно сложил ладони, чтобы получить её.

Oṁ maṇipadme hūṁ.

Как только это было произнесено, земля содрогнулась шестью способами.

Сарваниваранавишкамбхин достиг следующих самадхи: Самадхи Непрестанной Истинной Природы, Самадхи Любовью, Сострадания и Радости, самадхи Практики Йоги, Самадхи Утверждения на пути к Освобождению, Самадхи Озарения Повсюду, Самадхи Царя Совокупностей и Самадхи Удержания Дхармы. Это самадхи, которых он достиг.

Как только Бодхисаттва-махасаттва Сарваниваранавишкамбхин получил шестисложную царицу махавидий, он предложил четыре континента, полностью наполненных семью драгоценностями, в качестве платы этому упадхьяе.

Дхармабхадра сказал:

— Не нужно платить даже за один слог, не говоря уже о шести слогах махавидьи, и я ничего не возьму с тебя, благородный сын. Ты — бодхисаттва, благородное существо, выше которого нет никого, и ты мой ученик, благородный сын.

Дхармабхадра подарил ему нить жемчуга стоимостью в сто тысяч серебряных монет и сказал:

— Благородный сын, в соответствии с моим наставлением, подари это Татхагате, архату, самьяксамбудде Шакьямуни.

Сарваниваранавишвамбхин склонил голову к ногам дхармабханы и ушёл, получив то, что искал, и исполнив свои желания. Он отправился в монастырь Джетаваны, прибыл туда, склонился к ногам Бхагавата Шакьямуни и присел неподалёку.

Тогда Бхагават, Татхагата, архат, самьяксамбудда Шакьямуни спросил:

— Благородный сын, нашёл ли ты то, что искал?

— Бхагават, это случилось, как Бхагават и знает.

Семьдесят семь раз по десять миллионов самьяксамбудд собрались там, и эти татхагаты читали следующую дхарани:

Namaḥ saptanām saṃyaksaṃbuddhakoṭinām tadyathā Oṁ cale cule cunde svāhā
[Поклон семикратный десяти миллионам самьяксамбудд вот он: Ом кале куле кунде сваха].

Это была дхарани, которую семьдесят семь раз читали десять миллионов самьяксамбудд.


[Здесь повествование резко меняется и продолжается непосредственно с описания предыдущей поры (Ваджрамукхи). — Прим. перев.].

— За этой порой находится пора под названием «Сурьяпрабха», в которой обитают множество миллионов триллионов бодхисаттв. Внутри этой поры под названием «Сурьяпрабха» находятся десять тысяч золотых гор. На каждой горе по 22 000 вершин. Склоны каждой горы украшены рубинами. На склонах находятся чрезвычайно красивые сады с божественными драгоценными камнями, украшенные множеством очень красивых и восхитительных дорожек и бассейнов для купания. Там есть сотни тысяч многоэтажных дворцов, сделанных из божественного золота и драгоценных камней. Они украшены плетёными нитями жемчуга и шёлка и увешаны сотнями нитей жемчуга.

В каждом из многоэтажных дворцов есть драгоценный камень, исполняющий желания, под названием «Шарада», который даёт каждому бодхисаттве всё необходимое.

Когда эти бодхисаттвы входят в свои многоэтажные дворцы, они вспоминают шестисложную махавидью. Когда они вспоминают её, они осознают нирвану. Они видят семь татхагат, находящихся на уровне нирваны. Они также видят Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару. Когда они видят его, в их сознании возникает вера. После этого бодхисаттвы покидают многоэтажные дворцы. Затем некоторые из них идут по своим дорожкам, некоторые идут в сады драгоценных камней, исполняющих желания, некоторые идут к бассейнам для омовений, а некоторые идут к склонам гор, которые сделаны из драгоценных рубиновых камней.

Когда они приходят туда, то садятся прямо, скрестив ноги, и сосредоточиваются в осознанности. Благородный сын, таковы бодхисаттвы, живущие в этой поре.

За этим [миром] находится пора под названием «Индрараджа», в которой обитают множество миллионов, триллионов невозвращающихся бодхисаттв. Внутри этой поры под названием «Индрараджа» находятся восемьдесят тысяч гор, сделанных из божественного золота и драгоценных камней. В центре этих гор находится драгоценный камень под названием «Падмавабхаса». Он исполняет любые желания бодхисаттв.

Таким образом, бодхисаттвы живут на царях гор, не думая о еде или питье. У них нет ни одного из страданий самсары. Они не запятнаны страданиями самсары. Они всё время пребывают в созерцании нирваны. У них нет других мыслей относительно их тел.

Благородный сын, за этим [миром] находится пора под названием «Махошадхи», в которой живут множество миллионов триллионов бодхисаттв, впервые развивших бодхичитту.

Благородный сын, в этой поре 99 000 гор. Некоторые из них сделаны из бриллиантов, некоторые из серебра, некоторые из золота, некоторые из драгоценных сапфиров, некоторые из рубинов, некоторые из изумрудов, а некоторые из хрусталя. Вот такие они, цари гор. Каждая гора имеет восемьдесят тысяч вершин, украшена различными драгоценностями и чрезвычайно красива благодаря различным восхитительным особенностям.

На вершинах живут гандхарвы, которые постоянно играют музыку, исходящую из этой поры.

Те бодхисаттвы, которые впервые развили бодхичитту, созерцают Пустоту и Бесформенность. Они созерцают печаль, связанную с телом, думая: «Увы, есть страдание: страдание от рождения, старения, болезней и смерти; страдание от разлуки с любимым и приятным; страдание от встречи с нелюбимым и неприятным; страдание от рождения в Авичи; страдание от рождения в Каласутре; и страдание от рождения в городе претов». В это время они сидят, скрестив ноги, выпрямив тело, пребывая в сосредоточенной осознанности, в горах.

Благородный сын, за этим [миром] находится пора под названием «Читтарая», в которой живут множество миллионов триллионов пратьекабудд. Они творят чудеса с огнём, жарой, дождём и молниями.

Благородный сын, в этой поре — сто тысяч гор. Все эти цари гор сделаны из семи драгоценностей. На этих царях гор растут деревья, исполняющие желания. Их стволы золотые, а листья серебряные. Они усыпаны множеством драгоценностей и украшены множеством украшений: диадемами, серьгами, гирляндами, браслетами, а также жемчужными ожерельями из ста восьми и шестидесяти четырёх нитей. Они украшены тканью касика. Они звенят серебряными и золотыми колокольчиками.

Пратьекабудды живут на этих царственных горах. Они беседуют друг с другом о сутрах, геях, вьякаранах, гатхах, уданах, ниданах, аваданах, итиврттаках, джатаках, вайпульяках, адбхутадхармах и упадешах.

Затем, Сарваниваранавишвамбхин, за этой порой, последней из всех, находится пора под названием «Дхваджараджа». Ширина этой поры составляет 84 000 йоджан. Внутри этой поры находятся 84 000 гор, украшенных разнообразными драгоценностями.

На горных вершинах растут сотни тысяч деревьев, исполняющих желания. Там растут сотни тысяч сандаловых деревьев. Там растут сотни тысяч агаровых деревьев.

Внутри этой поры земля состоит из бриллиантов. Внутри этой поры находятся сотни тысяч девяностодевятиэтажных дворцов, сделанных из божественного золота и драгоценных камней, украшенных жемчугом, тканью и гирляндами, увешанных колокольчиками и сияющих лунными камнями.

В этих многоэтажных дворцах есть золотые лестницы, украшенные восхитительными драгоценностями разных видов.

В этих многоэтажных дворцах сидят татхагаты, которые обучают Дхарме людей на Джамбудвипе. Они обучают шести совершенствам: совершенству щедрости, совершенству поведения, совершенству терпения, совершенству усердия, совершенству медитации и совершенству мудрости. Они преподают различные виды Дхармы, постоянно обучая людей, живущих на Джамбудвипе.

Так, благородный сын, они видят поры Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Они также видят таких божеств, как девы, наги, якши, асуры, гаруды, киннары, махораги, людей, нелюдей, Махешвару и Нараяну, собравшихся в монастыре Джетаваны, и многих миллионов, триллионов бодхисаттв, собравшихся там.

Сарваниваранавишвамбхини Бодхисаттва спросил Бхагавата:

— Бхагават, разве нет других пор?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, за этой порой находятся четыре великих океана, которые вытекают из большого пальца правой ноги Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Их глубина неизмерима. Когда вода вытекает из большого пальца правой ноги, она падает на Вадавамукху, превращая его в груду пепла. Благородный сын, это то благословение, которое есть у Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Но снова Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, есть ли ещё одна пора?

Бхагават ответил:

— Больше ничего нет, благородный сын.

Бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, придёт ли Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара?

Бхагават ответил:

— Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара придёт в этот великий монастырь Джетаваны, чтобы увидеть меня, поклониться мне, почтить меня и сделать пророчество о божестве Махешваре в одной из сфер этой Вселенной.

Благородный Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара стал излучать сияние жёлтыми, красными, белыми, хрустальными и серебряными световыми лучами, и эти световые лучи долетели до Джетаваны. Прибыв туда, они трижды облетели Бхагавата. Затем они покинули монастырь Джетаваны и отправились в великий ад Авичи. Прибыв туда, они охладили великий ад Авичи.

Сарваниваравишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, откуда пришли эти лучи света и куда они ушли?

Бхагават ответил:

— Благородный сын, Авалокитешвара излучал эти различные световые лучи. Они пришли в этот монастырь Джетаваны. Когда они прибыли, то трижды обошли меня, а затем отправились в великий ад Авичи.

В то время в монастыре Джетаваны проявились добрые предзнаменования. Появились Божественные магнолии и божественные пруды с лотосами. В то время монастырь Джетаваны, казалось, сиял, как божественное золото. Вот как выглядел монастырь Джетаваны.

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара покинул царство Сукхавати, отправился в монастырь Джетаваны и в конце концов прибыл туда. Он вошёл в монастырь Джетаваны, склонил голову к ногам Бхагавата и присел в стороне.

Бхагават, голосом подобным кукушки, спросил:

— Благородный сын, устал ли ты? Утомился? Ты помог созреть существам?

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил Благословенному:

— Я сделал всё, как велел Бхагават. Я выполнил задачу.

Бхагават одобрил его, сказав:

— Благородный сын, прекрасно, что ты выполнил задачу. Превосходно.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара преподнёс Бхагавату цветы лотоса и сказал:

— Бхагават, татхагата Амитабха преподносит тебе эти цветы лотоса и надеется, что ты не болеешь, не устал, что у тебя крепкое здоровье и что жизнь приятна.

Бхагават принял лотосы и положил их слева от себя.

Тогда дэв Махешвара подошёл к Бхагавату, склонил голову к ногам Бхагавата и сказал:

— Бхагават, я молю тебя дать мне пророчество.

Бхагават сказал:

— Иди, благородный сын, к Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре, который даст тебе пророчество.

Тогда дэв Махешвара поклонился Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре и сказал:

— Я воздаю почести Авалокитешваре, великому владыке, держателю лотоса, тому, у которого лицо подобно лотосу, кто любит лотос, у кого в руке прекрасный лотос, кто великолепен, как лотос, кто странствует, кто приносит облегчение существам, кто полностью освещает мир и кто приносит утешение.

Так дэв Махешвара восхвалял Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару, а затем молча сел.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара спросил дэва Махешвару:

— Благородный сын, почему ты умолк?

Дэв Махешвара ответил:

— Я прошу предсказать моё непревзойдённое истинное просветление.

Авалокитешвара сказал:

— Благородный сын, в мире под названием «Виврата» ты будешь Татхагатой, архатом, самьяксамбуддой, совершенным в мудрости и поведении, сугатой, познавшим мир, непревзойдённым наставником, укрощающим существ, учителем богов и людей, буддой, Бхагаватом Бхасмешварой.

Затем Умадеви [Парвати, супруга Шивы] подошла и склонила голову к стопам Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары и вознесла хвалу ему, сказав:

— Я отдаю дань уважения Авалокитешваре, великому господину, который даёт жизнь, полностью освещает мир, у кого в руке прекрасный лотос, у кого великолепие прекрасных лотосов, кто путешествует повсюду, кто приводит существ к нирване, кто создаёт превосходные умы и тому, кто придерживается Дхармы.

Так Умадеви восхваляла Бодхисаттву-махасаттву Авалокитешвару, а затем сказала:

— Я молюсь о том, чтобы ты освободил меня от этого низшего женского тела. Я молюсь о том, чтобы ты освободил меня от страданий из-за тёмных примесей в утробе и от того, чтобы я всегда была чьей-то собственностью.

Тогда Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара сказал ей:

— Сестра, твоё царство будет на южном склоне Химавата, царя гор. Ты будешь Татхагатой, архатом, самьяксамбуддой, совершенным в мудрости и поведении, сугатой, знатоком мира, непревзойдённым проводником, укрощающим существ, учителем богов и людей, буддой, Бхагаватом Умешварой.

Это было пророчество, которое получила Умадеви.

Бхагават сказал:

— Смотри, Сарваниваранавишвамбхин, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара дал им пророчества о высочайшем полном просветлении. Это, о благородный сын, озаглавим как «случай с Махешварой».

Сарваниваранавишвамбхи сказал Бхагавату:

— Бхагават, Авалокитешвара пришёл. Я был слеп, но теперь ясно вижу. Сегодня моя жизнь принесла плоды. Сегодня мои желания сбылись. Сегодня мои мечты исполнились. Сегодня мой путь к просветлению очистился от препятствий. Меня научили правильному мышлению, дхармакайе и нирване.

Сарваниваранавишвамбхин затем сказал Бхагавату:

— Бхагават, я молю тебя, чтобы ты сегодня рассказал об особых качествах Авалокитешвары.

И Бхагават ответил:

— Сарваниваранавишкамбхин, это так:

…Есть цари гор гора Чакравала и гора Махачакравала, цари гор гора Муцилинда и гора Махамучилинда, цари гор гора Кала и гора Махакала, цари гор гора Самсришта и гора Махасамсришта, царь гор гора Праламбодара, царь гор гора Анадаршака, царь гор гора Критсрагата, царь гор гора Джалинимукха, царь гор гора Шаташранга, царь гор гора Бхавана, царь гор гора Махаманиратна, царь гор гора Сударшана и царь гор гора Акаладаршана. Я могу подсчитать, благородный сын, сколько палов [вес палы (горсть риса) от 30 до 50 г] в этих горах, сколько сотен палов, или тысяч палов, или миллионов триллионов палов, но, благородный сын, я не могу подсчитать, сколько заслуг накопил Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара.

…Я могу сосчитать каждую каплю в огромном океане, но, благородный сын, я не могу подсчитать заслуги Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

…Я могу сосчитать каждый лист в лесу агаровых деревьев, но, благородный сын, я не могу подсчитать заслуги Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

…Если бы царь гор Сумеру превратился в бересту; и если бы безбрежный океан превратился в чернильницу; и если бы все мужчины, женщины, мальчики и девочки, живущие на четырёх континентах, стали писцами; и если бы они писали на безграничной, бесконечной протяжённости горы Сумеру берестой, я смог бы сосчитать каждую букву, но, благородный сын, я не могу сосчитать заслуги, накопленные Бодхисаттвой-махасаттвой Авалокитешварой.

…Если бы кто-то обеспечивал татхагат, архатов и самьяксамбудд, столь же многочисленных, как песчинки в двенадцати реках Ганг, одеждами, едой, чашами, постельными принадлежностями, сиденьями, необходимыми лекарствами и посудой на целую вечность, накопление заслуги, которая пришла бы от служения этим татхагатам, было бы равно заслуге кончика одного волоска на теле Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Сарваниваранавишкамбхин, это так: Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара обладает множеством сотен тысяч самадхи — Самадхи Полностью Побеждающее, Самадхи Украшающее, Самадхи Безукоризненное, Самадхи Озарение Молнии, Самадхи Терпения, Самадхи Великое Сияние, Самадхи Проявления, самадхи «Ваджрная Гирлянда», самадхи «Возвышенный Дар», Самадхи Сотни Сил, Самадхи Бесконечного Множества, самадхи «Вершина Ментального Сияния», Самадхи Царских Сил, самадхи «Ваджрная стена», самадхи «Ваджрная Дверь», самадхи «Непрерывный Возвышенный Дар», Самадхи Освобождения от Чувств, Самадхи Освобождения от Гнева, Самадхи Возвышенного Озарения Чувств, Самадхи Возвышенного Озарения Творца Дня, Самадхи Обращения к Дхарме, Самадхи Ваджрной Утробы, Самадхи Хорошо Обученного, Самадхи Творения Нирваны, Самадхи Создания Бесконечных Лучей Света, самадхи Творения Йоги, самадхи Рассеяния, самадхи Полного Освещения Мира, Самадхи Освещения Царств Будды, Самадхи столкновения с Любовью, Самадхи Света Мудрости, самадхи «Хорошо Укрощённое», самадхи «Обитель Существ», самадхи «Созидающая Неисчерпаемость», Самадхи Тушения Авичи, Самадхи Океанской глубины, Самадхи Сотни Свит и Самадхи Обучения Пути. Благородный сын, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара владеет всеми этими видами самадхи.

Сарваниваранавишкамбхин, это так: когда Татхагата, архат, самьяксамбудда, совершенный в мудрости и поведении, сугата, познавший мир, непревзойдённый наставник, укрощающий существ, учитель богов и людей, будда, Бхагават Кракуччанда появился в этом мире, я был тогда бодхисаттвой по имени Данашура. В присутствии этого Татхагаты я услышал описание качеств Авалокитешвары и увидел различные самадхи Бодхисаттвы Самантабхадры [Один из восьми главных бодхисаттв (Не путать с буддой в традиции ньингма)] и других.

Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи «Восходящая Ваджра», Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в Самадхи Рассеяния. Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в Самадхи Возвышенного Освещения Луны, Махасаттва Авалокитешвара пребывал в Самадхи Возвышенного Освещения Солнца. Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в Самадхи Окропления, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи «Сокровищница пространства».

Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи «Изобилие», Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи «Разум Индры». Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи под названием «Сотворение Индры», Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи под названием «Разум Индры». Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи под названием «Путь Индры» ,Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи под названием «Океанская глубина». Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи под названием «Устрашающий лев», Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи под названием «Игра льва». Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пребывал в самадхи под названием «Возвышенный дар», Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара пребывал в самадхи под названием «Иссушение Авичи».

Когда Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра открыл свои поры, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара открыл все свои поры.

В то время Бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра сказал Бодхисаттве-махасатве Авалокитешваре: «Авалокитешвара, прекрасно, что у тебя есть такая способность. Прекрасно».

Тогда Татхагата Кракуччанда сказал Бодхисаттве-махасатве Самантабхадре:«Благородный сын, ты лишь мельком видел мастерство Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Даже Татхагаты не обладают мастерством Бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары. Это то, как я слышал», — сказал Кракучанда.

Сарваниваранавишвамбхин сказал Бхагавату:

— Бхагават, я молю тебя, чтобы ты научил драгоценной царице сутр Махаяны «Карандавьюха-сутре», чтобы мы наслаждались и были удовлетворены вкусом Дхармы.

Бхагават ответил:

— Благородный сын, те, кто слушает драгоценную главу царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры», не будут омрачены прошлой кармой. Те, кто, влюбившись в чужую жену, вступает с ней в половую связь; те, кто убил своих родителей; те, кто убил архата; те, кто разрушил ступы; те, кто намеренно вызвал кровотечение у татхагаты; и те, кто наслаждается такими дурными поступками, будут освобождены от дурной кармы драгоценной царицой сутр Махаяны «Карандавьюха-сутрой».

Сарваниваранавишкамбхин спросил Бхагавата:

— Бхагават, как я могу познать драгоценную царицу сутр Махаяны «Карандавьюха-сутру», которая приносит освобождение от всей плохой кармы?

Бхагават сказал:

— Благородный сын, на южной стороне Сумеру, царицы гор, семь самьяксамбудд исследуют степень загрязнения и чистоты. Я тоже сейчас их изучаю.

Белая ткань становится чёрной, а чёрная ткань становится белой. Когда белая ткань становится чёрной, это похоже на накопление плохой кармы. Когда чёрная ткань становится белой, это похоже на накопление Дхармы.

Благородный сын, таким образом драгоценная царица сутр Махаяны «Карандавьюха-сутра» сжигает всю плохую карму. Она делает её белой. Она устраняет все омрачения. Это похоже на то, как летом растения и леса становятся очень зелёными. Тогда царь нагов Шатамукха выходит из своего жилища и сжигает траву, кусты, травы и леса.

Благородный сын, таким же образом драгоценная царица сутр Махаяны «Карандавьюха-сутра» сжигает всю дурную карму. Те, кто слушает эту сутру, обретут счастье. Благородный сын, их не следует воспринимать как обычных существ. Их следует рассматривать как необратимых бодхисаттв. Когда они умрут, двенадцать татхагат придут и успокоят их, сказав: «Не бойся, благородный сын, не бойся. Ты услышал драгоценную главу царицы сутр Махаяны «Карандавьюха-сутры». Ты больше не будешь пребывать в самсаре. Ты больше никогда не увидишь рождение, старость, болезни и смерть. Ты не будешь разлучён с тем, что любишь и что приятно тебе, и не столкнёшься с тем, что тебе не нравится. Ты отправишься, благородный сын, в царство Сукхавати. Ты услышишь Дхарму от Татхагаты Амитабхи. Таким образом, благородный сын, эти существа обретут счастье.

После этого Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара склонил голову к ногам Бхагавата и ушёл.

Затем Сарваниваранавишкамбхин замолчал.

Дэвы, наги, якши, асуры, гандхарвы, гаруды, киннары, махораги, люди и нелюди — все они ушли.

Когда они ушли, брат Ананда сказал Благословенному:

— Бхагават, я молю тебя, чтобы ты научил нас обетам обучения.

Бхагават сказал:

— Те бхикшу, которые хотят получить полное посвящение, должны сначала пойти и осмотреть различные места. Осмотрев их, они должны сказать другим бхикшу: «Благородные, различные места совершенно чисты. В этих местах нет костей. Нет фекалий и мочи. Эти различные места совершенно чисты и достойны того, чтобы бхикшу получили посвящение.

Те, кто ведёт себя неправильно, не должны совершать посвящения. Они не могут даже объявить о просьбе дать посвящение, совершить промежуточные действия и четвёртое действие». — Что ещё нужно сказать: — «Бхикшу, бхикшу с неправильным поведением не могут установить различные места для посвящения, не говоря уже о совершении четвёртого действия [объявление о том, что кто-то хочет принять посвящение, за которым следуют три вопроса о том, есть ли у присутствующих бхикшу возражения; вместе они называются „четырьмя действиями“]. Такие бхикшу разрушают учение. Те, кто ведёт себя неправильно, не должны жить среди тех, кто принимает подношения. Они должны жить за пределами монастыря. Им не следует давать милостыню от сангхи. Они недостойны быть в сангхе. Они не имеют права быть бхикшу».

Брат Ананда спросил Бхагавата:

— Бхагават, когда они станут получателями подношений?

Бхагават ответил:

— Такие получатели подношений будут и через триста лет после моего ухода в нирвану. Они будут воспринимать монастырь как свой дом. Сыновья и дочери будут окружать их. Они будут пользоваться сиденьями сангхи, табуретками, сумками для одежды, подушками и кроватями, которые им запрещены. Они будут мочиться и испражняться в тех местах, которыми пользуется сангха, и переродятся в виде насекомых в выгребной яме из фекалий и мочи в великом городе Варанаси.

Они также будут плевать в тех местах, где ходит сангха, не зная, какая карма от этого возникает. Те, кто плюёт в тех местах, где ходит сангха, будут перерождаться в лесу сала в виде насекомых размером с игольное ушко в течение двенадцати лет.

Те, кто пользуется [даже] зубочистками сангхи, которые им запрещены, переродятся черепахами, крокодилами и рыбами.

Те, кто употребляет в пищу кунжут, рис, просо, нут и другие злаки, которые не принадлежат им, переродятся в городе прет. Они будут похожи на обгоревшие стволы деревьев, на скелеты, покрытые волосами, с животами размером с гору и ртами размером с игольное ушко. Они будут испытывать сильные физические страдания.

Те, кто использует пищу сангхи, чтобы кормить собак, переродятся в низшей касте, с ограниченными способностями, калеками и горбунами и не смогут смотреть другим в лицо, когда будут просить милостыню. Когда они умрут, то переродятся с больными телами. С их тел будет капать кровь и гной; сухожилия в их телах сократятся. Когда они встанут, на землю упадут красные куски их плоти, обнажив кости. Они будут испытывать такие страдания много лет, сотни тысяч лет.

Те, кто использует землю, предназначенную исключительно для сангхи, будут перерождаться в великом аду Раурава в течение двенадцати эонов. Куски раскалённого железа будут вталкивать им в рот, обжигая их, разрушая их губы и зубы, раскалывая нёбо, обжигая их глотки, сжигая их сердца и все их внутренности, пока от них не останется ничего, кроме костей. Бхикшу, в то время будут дуть ветры кармы, и хотя они умрут, они вернутся к жизни. Тогда стражи Ямы снова схватят их. Придёт их карма — они будут во власти своей кармы. Их языки станут огромными, и сто тысяч плугов будут вспахивать их. Они будут испытывать такого рода страдания в том аду в течение сотен тысяч лет.

Когда они умрут и покинут этот ад, они возродятся в великом аду Агнигата. Стражники Ямы схватят их и воткнут сто тысяч игл им в языки. Затем силой кармы они вернутся к жизни и будут брошены в огненную массу. Когда их выбросят из этой огненной массы, они попадут в реку Вайтарани. Когда они умрут, то переродятся в других адах. Они будут скитаться там три эона. Когда они умрут и покинут ад, то переродятся в Джамбудвипе в качестве бедных людей, слепых от рождения. Поэтому, Ананда, защищай имущество сангхи.

Те бхикшу, кто дал обет обучения, должны иметь три одеяния Дхармы. Одно одеяние Дхармы носят члены сангхи, чтобы в сангхе царила уверенность. Второе одеяние надевают, когда идут во дворец царя. Третье одеяние надевают, когда идут в деревни, города, на рынки и в посёлки. Таким образом, у бхикшу должны быть три одеяния.

Те монахи, которые ведут себя хорошо, обладают хорошими качествами и мудростью, должны помнить мои наставления.

Бхикшу, собственность сангхи не должна использоваться теми, кто не имеет на это права. То, что принадлежит сангхе, подобно огненной яме. То, что принадлежит сангхе, подобно яду. То, что принадлежит сангхе, подобно ваджре. То, что принадлежит сангхе, подобно бремени. От яда есть противоядие, но от имущества сангхи противоядия нет.

Брат Ананда сказал Бхагавату:

— Бхагават, каждый бхикшу запомнит эти наставления Бхагавата и будет соблюдать обеты пратимокши, следовать Винае и хранить наставления Бхагавата.

После этого брат Ананда склонил голову к ногам Бхагавата и ушёл.

Затем махашраваки отправились в свои собственные миры будд.

Дэвы, наги, якши, гандхарвы, гаруды, киннары, махораги, люди и нелюди тоже ушли.

Радостный Бхагават произнёс эти слова, и вся община, весь мир с его дэвами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались тому, что сказал Бхагават.

На этом завершается благородная сутра Махаяны «Карандавьюха-сутра».

Будда. Художник: Сергей Пидгайко

Колофон

Переведено и отредактировано индийскими упадхьяйа Джинамитрой и Данашрилой, а также Банде Йеше Де, переводчиком и главным редактором.

Библиография

  1. ’phags pa za ma tog bkod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo Āryakaraṇḍavyūhanāmamahāyānasūtra. Toh. 116, Degé Kangyur vol. 51 (mdo sde, ja), folios 200a–247b.
  2. ’phags pa za ma tog bkod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo, Āryakaraṇḍavyūhanāmamahāyānasūtra. bka’ ’gyur (dpe bsdur ma) [Comparative Edition of the Kangyur], krung go’i bod rig pa zhib ’jug ste gnas kyi bka’ bstan dpe sdur khang (The Tibetan Tripitaka Collation Bureau of the China Tibetology Research Center). 108 volumes. Beijing: krung go’i bod rig pa dpe skrun khang (China Tibetology Publishing House), 2006–2009, vol. 51, pp 529-640.
  3. Kāraṇḍavyūha Sūtra. In Mahāyāna-Sūtra-Saṃgraha. Edited by P. L. Vaidya, 258–308. Darbhanga: Mathila Institute, 1961.
  4. Kāraṇḍavyūha: mahāyānasūtra. Edited by Satyavrata Sāmaśrami. Calcutta: Hindu Commentator: a Monthly Sanskrit Journal, Vol. 5, No. 1, 1872.
  5. Kāraṇḍavyūha Sūtra. Sanskrit manuscript, Cambridge University Library, UK. 126.7 (12).
  6. Chandra, Lokesh. Kāraṇḍa-Vyūha-Sūtra: or the Supernal Virtues of Avalokiteśvara; Sanskrit Text of the Metrical Version, Edited for the First time from Original Manuscripts. New Delhi: Aditya Prakashan, 1999.
  7. ’dul ba gzhi, Vinayavāstu. Toh. 1, Degé Kangyur, vols. 1–4 (’dul ba, ka — nga).
  8. ’dul ba rnam par ’byed pa, Vinayavibhaṅga. Toh. 3, Degé Kangyur, vols. 5–8 (’dul ba, ca — nya).
  9. ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa, Āryāṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā [Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines]. Toh. 12, Degé Kangyur, vol. 33 (sher phyin brgyad stong, ka), folios 1b–286a.
  10. bcom ldan ’das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya [Heart Sūtra]. Toh. 21, Degé Kangyur, vol. 34 (sher phyin sna tshogs, ka), folios 144b–146a.
  11. sangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po’i mdo, Buddhāvataṃsakasūtra. Toh. 44, Degé Kangyur, vols. 35-38 (phal chen, ka — a).
  12. dam pa’i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po’i mdo, Saddharmapuṇḍarīkanāmamahāyānasūtra [Lotus Sūtra]. Toh. 113, Degé Kangyur, vol. 51 (mdo sde, ja), folios 1b–180b.
  13. ’phags pa bde ba can gyi bkod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo, Āryasukhāvatīvyūhanāmamahāyānasūtra. Toh. 115, Degé Kangyur vol. 51 (mdo sde, pa), folios 195b-200b [trans. Sakya Pandita Translation Group (2012), see below].
  14. ’phags pa dkon mchog gi za ma tog ces bya ba theg pa chen po’i mdo, Āryaratnakaraṇḍanāmamahāyānasūtra [The Basket of the Jewels Sūtra]. Toh. 117, Degé Kangyur, vol.51 (mdo sde, ja), folios 248a–290a.
  15. ’phags pa de bzhin gshegs pa thams cad kyi byin gyis rlabs kyi snying po gsang ba ring bsrel gyi za ma tog ces bya ba’i gzungs (Āryasarvatathāgatādhiṣṭhānahṛdayaguhyadhātukaraṇḍanāmadhāraṇī) [The Dhāraṇī Named The Relic Casket that is the Secret Essence of the Blessings of all the Tathāgatas]. Toh. 507, Degé Kangyur, vol. 88 (rgyud ’bum, na), folios 1b–7b.
  16. ’phags pa lha mo skul byed ma zhes bya ba’i gzungs, Cundedevīnāmadhāraṇī [The Dhāraṇī Named Goddess Cunde]. Toh. 613, Degé Kangyur, vol.91 (rgyud, ba), folios 46b–47a; Toh. 989, Degé Kangyur, vol. 102 (gzungs, waṃ), folios 143a–143b. English translation The Dhāraṇī of the Goddess Cundā 2024.
  17. ’phags pa lha mo bskul byed ma zhes bya ba’i gzungs, Āryacuṇḍadevīnāmadhāraṇī [Goddess Cuṇḍa’s Dhāraṇī]. Toh. 989, Degé Kangyur, vol. 102 (gzungs ’dus, waṃ), folios 143a–143b. English translation The Dhāraṇī of the Goddess Cundā 2024.
  18. sgra’i rnam par dbye ba bstan pa. Peking number 5838, Peking Tengyur, vol. 144 (ngo mtshar bstan bcos, ngo) folios 54a–64a.
  19. Ma ṇi bka’ ’bum: A Collection of Rediscovered Teachings Focusing upon the Tutelary Deity Avalokiteśvara (Mahākaruṇika). Delhi: Trayang and Jamyang Samten, 1975.
  20. bka’ chems ka khol ma [The Pillar Testament]. Gansu, China: kan su’i mi rigs dpe skrun khang, 1989.
  21. Dīpaṃkarajñāna. dbu ma’i man ngag rin po che’i za ma tog kha phye ba zhes bya ba, Ratnakaraṇḍodghāṭanāmamadhyamakopadeśa [The Madhyamaka Instructions entitled Opening the Precious Casket]. Toh. 3930, Degé Tengyur (dbu ma, ki), folios 96b1–116b7.
  22. The Dhāraṇī of Cundī, the mother of seventy million buddhas,
  23. Saptakotībuddhamātṛcundīdhāraṇī. Taisho 1077.
  24. Śūra. legs par bshad pa rin po che za ma tog lta bu’i gtam, Subhāṣitaratnakaraṇḍakakathā [A Talk: A Precious Casket of Eloquence]. Toh. 4168, Degé Tengyur, vol. 172 (spring yig, ge), folios 178a–189b.
  25. Vasudeo, Ganesh, trans. and ed. Skanda Purāṇa. Tagare, Delhi: Motilal Banarsidass, 1994.
  26. https://84000.co/translation/toh116#UT22084-051-004-end-notes