Обретая человеческое тело и проживая жизнь, каждый индивид сталкивается с множеством благоприятных и тягостных ситуаций и событий. В жизни каждого есть определенные вехи. Рубежи. Уроки. Экзамены. Когда человек встает перед выбором, каким путем двигаться дальше. Однако так или иначе любая жизнь подходит к завершению, и человек подходит к своему главному экзамену в жизни.
Можно подумать, что сейчас еще есть время, что смерть придет еще не скоро. Но смерть может настигнуть нас внезапно, старыми, молодыми или совсем юными: «Мы живем, окруженные тысячью смертельных опасностей. Наша жизнь напоминает свечу на ветру. Ветер смерти, дующий отовсюду, в любой момент может ее затушить» (Нагарджуна). Если жизнь человека оказывается долгой, и с годами мысли о смерти начинают посещать все чаще и чаще, то может развернуться иной сценарий. Будет желание и будет осознание необходимости заняться практикой, но уже не будет возможности и сил. И в иной мир человек уйдет абсолютно не готовым к тому, с чем ему придется там встретиться.
Смерть — самое важное событие во всей земной жизни человека, самый важный экзамен. Но большинство наших современников очень мало знают о смерти, предпочитают о ней не думать, даже не представляют себе: как это будет. От того, как именно мы умрем, во многом будет зависеть наше будущее воплощение.
Для серьезных практиков подготовкой к смерти была вся жизнь. Они знали, что за два часа, за год или даже несколько лет до смерти не смогут накопить потенциал необходимый им, чтобы переродиться благостно. Великие практики прошлого ставили акцент на том, чтобы в течение жизни подготовиться к адекватному уходу из этого мира, заранее смоделировать сценарий своей смерти.
После смерти, согласно тибетским представлениям, душа попадает в некое промежуточное состояние — в мир бардо. Пребывание там достаточно тяжёлое испытание, сопряженное со страхом и кармическими наваждениями. Некоторые люди, пережившие опыт клиническое смерти, говорят о том, что не хотели бы сейчас умереть, потому что знают, какой шок вызывает пребывание в этом промежуточном состоянии. Подготовка к смерти направлена на то, чтобы наиболее адекватно пройти испытания в Бардо. Для этого, например, многократно начитывается текст «Бардо Тхедол». Практик знакомится с тем, что его ожидает в посмертных блужданиях, и старается выработать правильную модель поведения. Например, учится не бояться эманаций гневных божеств (имеющих крайне отпугивающий вид), концентрируясь на их изображениях ещё находясь в земном мире, привыкает к состоянию, в котором он лишён ощущений, исходящих от органов чувств и т. п.
Опыт в практиках йоги, позволяет максимально мягко войти в Бардо, состояние между смертью и новым рождением, сохранить в нем контроль над своим умом и перевоплотиться осознано: «Тот, кто опытен в йоге бардо, в переходный момент от жизни к смерти входит в состояние самадхи , что позволяет его сознанию сосредоточиться на мерцающем "ясном свете шуньяты" и дождаться удобного случая для воплощения» в форме, отвечающей запросам этой души (В.С. Дылыкова «Тибетская литература»).
«Тибетская книга мертвых» учит, что умирающий должен встречать смерть «не только спокойно, с ясным умом и мужеством, но и с правильно натренированным интеллектом, умело направляемым сознанием, для того чтобы, если понадобится, несмотря на телесные страдания и немощи, он столь же успешно продемонстрировал искусство умирать, сколь превосходно на протяжении своей жизни являл искусство жить» (The Tibetan Book 1960).
Можно научиться осознанно проходить состояние послесмертия, но есть и другой путь — некоторые методики позволяют избежать состояния бардо. В частности, это доступные на высочайших ступенях реализации практики обретения радужного тела. Такой практик не впадает в «обморочное» состояние, уходит из этого мира, не теряя контроль над сознанием: «Когда умирает реализованный йогин, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — сансарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними. Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения» (Дордже Сонам «Смерти вопреки»).
Практики радужного тела позволяют обрести способность произвольно трансформировать физическое тело в энергетическое. В момент перехода материальное тело превращается в чистую энергию осознания, и в это же миг практик получает освобождение.
Обретение радужного тела или тела ясного света связано с глубинной трансформацией, тотальным преображением как физического, так и энергических тел. По сути, душа, просто сливается с тем изначальным светом, из которого она была сформирована, а все первоэлементы из которых было сформировано тело (земля, вода, огонь, воздух, эфир) переходят в тонкую форму и тоже превращаются в чистый свет. Есть различные варианты такой трансформации. В первом случае тело прямо превращается в светоносное Радужное сияние. При этом от тела не остается никаких остатков кроме волос и ногтей.
В другом случае тело, после того как его оставляет душа, просто уменьшается в размерах, до высоты локтя или меньше, и это обозначается как достижение малого радужного тела. Среди мастеров, достигших этого, можно назвать Ньяля Рангриг Дордже из восточного Тибета (его тело всё ещё сохраняется, оно размером с ладонь, его волосы в десять раз больше его тела), Атха Лхамо в 1982 году в восточном Тибете (её тело уменьшилось до 10 сантиметров в высоту). И то и другое, по сути, является признакам и одной и той же реализации.
Физически такой переход обычно выглядит следующим образом. Обычно перед смертью, предвидя что его земной путь окончен, мастер просит учеников оставить его запертым в каком-то помещении, так чтобы никто его не беспокоил, когда в этом помещение потом заходят — то обнаруживают, что тело, преображённое в чистый свет, полностью исчезло, от него остались только волосы и ногти, или же находят сильно уменьшившееся в размерах тело.
Примеры достижения таких реализаций мы можем найти в важнейших для буддизма текстах. Например, так оставили тело Будда Шакьямуни в Индии, Гуру Падмасамбхава в Непале, Шри Сингхи в Китае, Йоше Цогьял и Чецуна Сенге Вангчука в Тибете. Согласно жизнеописанию, Йоше Цогьял, приняв форму Ваджрайогини, вступила на повозку, спустившуюся с неба, и, испустив радужное сияние, растворилась в капле синего света размером с кунжутное зерно.
Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры, известные как «Король и двадцать пять учеников», все добились Радужного Тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Но радужного тела достигали не только йоги и великие учителя древности. В отдалённом и не очень отдалённом прошлом мы можем найти множества примеров, когда практики уходили из этого мира через обретение радужного тела.
В феврале 1996 года Тулку Ургьен Ринпоче ушёл в паранирвану, его тело хранилось в традиционном контейнере с солью в течение сорока девяти дней в главном храме монастыря Чокьи Ньима Ринпоче. Когда ночью сорок девятого дня тело Ринпоче извлекли из контейнера, оно уменьшилось до размеров ребёнка.
Не так давно, в 1956 году реализовал радужное тело тибетский мастер Сонам Намгьял. Этот мастер прожил всю свою жизнь в нищете, зарабатывая на пропитание высечением мантр на камнях, и никто его даже не считал реализованным практикующим, его можно было бы назвать «Тайным йогом». Когда тело переносили в другую комнату на пятый или шестой день после смерти, все заметили, что его грузное тело неимоверно полегчало и было без труда пронесено через дверной проём. В те дни в доме и вокруг наблюдалось много радуг. Когда же по прошествии недели с покойника сняли все саваны, чтобы отнести тело на кремацию, там обнаружили одни лишь волосы и ногти.
Кхенпо А-чо, из Кхама Тибет, ушёл из мира в 1998 г. Исследователь Тисо, собирая материалы о феномене радужного тела, записал несколько интервью с очевидцами его смерти. По их словам, за несколько часов до смерти Кхенпо, над его хижиной появилась радуга, а сразу после смерти — она превратилась во множество радуг. Тело было завёрнуто в жёлтую одежду, и тем, кто за ним наблюдал, было видно как в течение недели оно уменьшалось, а через семь дней, развернув одежду, жители деревни нашли только волосы и ногти.
Совсем недавно, в ноябре 2013 года, ушёл из жизни Лама Карма Ринпоче, после чего его тело явно и разительно сократилось в своём размере. Рост Ламы Кармы составлял 175 см, однако по прошествии двух недель с его ухода высота его тела в сидячем положении составляет 20 см. Подобное чудесное явление говорит о том, что он достиг Малого Радужного Тела, что служит знаком реализации в этой жизни высшего.
За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально, некоторые узнавались по слухам, а многие случаи происходили в тайне, так что никто об этом даже не знал. На каком-то этапе истории тибетского буддизма достижение радужного тела было чуть ли не обыденным явлением.
И сейчас серьёзные практики получают такие же реализации, заставляя и нас задуматься о том, стоит ли так легкомысленно относиться к моменту своего ухода, из этого мира… Смерть это сложный экзамен. Для большей части людей сама идея смерти связана со страхом. Но может ли этот момент стать радостью? Может, для тех, кто действительно серьезно относится к свой жизни. Для кого-то смертное ложе обернется непроизвольным мочеиспусканием, тремором, страхом адских мучений…а для кого-то растворением в радужном свете.