Содержание
- 1. Десять причин для сожаления
- 2. Десять требований
- 3. Десять вещей, которые следует делать
- 4. Десять вещей, которых следует избегать
- 5. Десять вещей, которых не следует избегать
- 6. Десять вещей, которые следует знать
- 7. Десять вещей, которые следует выполнять
- 8. Десять вещей, которые следует упорно продолжать
- 9. Десять стремлений
- 10. Десять ошибок
- 11. Десять вещей, которые можно спутать между собой
- 12. Десять случаев, когда не совершается ошибка
- 13. Тринадцать прискорбных упущений
- 14. Пятнадцать слабостей
- 15. Двенадцать вещей, без которых не обойтись
- 16. Десять признаков незаурядного человека
- 17. Десять бесполезных вещей
- 18. Десять страданий, причиняемых самому себе
- 19. Десять вещей которыми человек приносит себе пользу
- 20. Десять наилучших дел
- 21. Десять серьезных ошибок
- 22. Десять нужных вещей
- 23. Десять ненужных вещей
- 24. Десять более ценных вещей
- 25. Десять равных вещей
- 26. Десять достоинств священной дхармы
- 27. Десять условных выражений
- 28. Десять великих радостных осознаний
Книга содержит 28 категорий йогических наставлений, которые помогают человеку, искренне идущему по пути саморазвития, не совершать типовых ошибок и придерживаться правил не причинения зла и культивирования добродетели. Такое поведение позволяет ученику быстро продвигаться по пути самореализации, не порождая в окружающих его людях негативного отношения к его практике, что часто возникает в нашем социуме, не имеющем ясного понимания об этике и эстетике учения йоги.
1. Десять причин для сожаления
Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.
- Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.
- Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.
- Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.
- Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.
- Поскольку Гуру ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть Пробуждения.
- Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.
- Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.
- Было бы достойным сожаления торговать Учением.
- Поскольку все существа – наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.
- Поскольку цветущая молодость – время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.
2. Десять требований
- Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения.
- Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.
- Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.
- Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.
- Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.
- Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.
- Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.
- Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (самскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.
- Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.
- Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.
3. Десять вещей, которые следует делать
- Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.
- Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.
- Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.
- Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.
- Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.
- Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.
- Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.
- Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.
- Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и явственно отмечены кармой в их поисках Запредельной Мудрости.
- Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
4. Десять вещей, которых следует избегать
- Избегай Гуру, сердце которого не равнодушно к мирской славе и материальным благам.
- Избегай друзей и последователей, которые наносят урон спокойствию твоего сознания и духовному росту.
- Избегай обителей и мест, где встречаются люди, способные раздражать тебя или отвлекать.
- Избегай поддерживать свое существование путем обмана и воровства.
- Избегай поступков, которые вредят твоему сознанию и мешают духовному развитию.
- Избегай легкомысленных и бессмысленных действий, глядя на которые люди станут меньше тебя уважать.
- Избегай бесполезного поведения и ненужных поступков.
- Избегай отрицать свои недостатки и обсуждать недостатки других.
- Избегай пищи и привычек, вредных для здоровья.
- Избегай привязанностей, внушенных жадностью и скупостью.
5. Десять вещей, которых не следует избегать
- Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.
- Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.
- Не следует избегать омрачающих страстей, которые служат напоминанием о Запредельной Мудрости.
- Не следует избегать благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста.
- Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.
- Не следует избегать врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению.
- Не следует избегать того, что приходит само собой подобно дару свыше.
- Не следует избегать здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником.
- Не следует избегать благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим.
- Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.
6. Десять вещей, которые следует знать
- Следует знать, что все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны.
- Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно.
- Следует знать, что идеи возникают от сцепления причин.
- Следует знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.
- Следует знать, что следствия прошлых поступков, от которых происходит все страдание, неизбежны.
- Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.
- Следует знать, что привязанность к мирским вещам превращает материальное благосостояние в препятствие садхане.
- Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.
- Следует знать, что ни одна из форм не имеет независимого существования.
- Следует знать, что все вещи взаимосвязаны.
7. Десять вещей, которые следует выполнять
- Следует добиваться опытного познания Пути, продвигаясь по нему, а не только исповедуя его, подобно многим.
- Покидая дом и отправляясь в другие страны, следует добиваться практического осуществления непривязанности.
- Выбрав Гуру, огради себя от самомнения и следуй его поучениям безоговорочно.
- Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.
- Пробудив в себе духовное знание, не упусти его по лености, но развивай с неизменной бдительностью.
- Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей.
- Достигнув опытного познания духовных вещей и осуществив великое самоотречение, не позволяй телу, речи или уму творить произвол, но соблюдай три обета: бедности, воздержания, послушания.
- Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.
- Вступив на тайный путь Мантраяны, не позволяй телу, речи или уму оставаться неосвященными, но выполняй Трехглавую Мандалу.
- Пока молод, избегай проводить время с теми, кто не может направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног Гуру.
8. Десять вещей, которые следует упорно продолжать
- Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.
- Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.
- Следует упорно продолжать оставаться в уединении, пока ум не станет йогически дисциплинированным.
- Если ум с трудом подчиняется упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.
- Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.
- Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как самадхи.
- Достигнув состояния самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развивать способности входить в него по желанию.
- Если разные невзгоды еще одолевают тебя, следует упорно продолжать хранить терпение в теле, речи и уме.
- Если сохраняется еще большая привязанность к чему-либо, или страстное желание, или слабость воли, следует упорно продолжать попытки их искоренить, едва они начинают проявлять себя.
- Если благожелательность и сострадание еще слабы, следует упорно продолжать обращение сознания к совершенству.
9. Десять стремлений
- Благодаря размышлению над трудностями обретения совершенного и свободного человеческого тела, да проникнешься ты стремлением встать на Путь.
- Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
- Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.
- Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к Освобождению.
- Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путем просветления сознания.
- Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.
- Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.
- Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.
- Благодаря размышлению над бесчисленными несчастьями этой Юге, да проникнешься ты стремлением к упорному продвижению по Пути.
- Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.
10. Десять ошибок
- Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.
- Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.
- Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.
- Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.
- Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
- Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.
- Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
- Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
- Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.
- Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.
11. Десять вещей, которые можно спутать между собой
- Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
- Личную симпатию можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
- Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели – нерушимого безграничного сознания.
- Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
- Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
- Тех, кто исповедует, но не практикует Путь, можно ошибочно принять за истинно духовных людей.
- Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, освободившихся от всех условностей.
- Корыстные поступки можно ошибочно принять за самоотверженные.
- Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.
- Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
12. Десять случаев, когда не совершается ошибка
- Когда человек, освобождаясь от привязанности ко всем объектам, принимает посвящение в Бхикшу, оставляет свой дом и вступает в бездомное состояние, он не делает ошибки.
- Если человек почитает своего Гуру, он не делает ошибки.
- Когда человек серьезно изучает Учение, слушает его обсуждение, обдумывает его и медитирует над ним, он не делает ошибки.
- Если человек с возвышенными стремлениями ведет себя скромно, он не делает ошибки.
- Если человек со взглядами, свободными от предрассудков, твердо соблюдает обеты, он не делает ошибки.
- Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
- Когда человек обогащает себя духовными учениями и усердной медитацией над ними, он не делает ошибки.
- Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.
- Если человек всю жизнь проводит в уединении и медитации, он не делает ошибки.
- Если человек посвящает себя самоотверженному труду на благо других с помощью мудрых средств, он не делает ошибки.
13. Тринадцать прискорбных упущений
- Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто вступает в общину и возвращается затем к жизни домохозяина, уподобляется мотыльку, залетевшему в пламя свечи; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто проповедует Учение, но не практикует его, уподобляется попугаю, который произносит молитвы; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто приносит подаяние или дает милостыню вещами, которые добыты воровством, грабежом или обманом, уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто приносит в жертву мясо, добытое убийством живых существ, уподобляется человеку, который преподносит матери плоть ее собственного ребенка; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто искусен в области наставлений, но не имеет духовного опыта, обретаемого в результате их применения, подобен богачу, который потерял ключ от своей сокровищницы; и это прискорбное упущение.
- Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого; и это прискорбное упущение. Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото; и это прискорбное упущение.
14. Пятнадцать слабостей
- Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.
- Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.
- Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.
- Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.
- Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.
- Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.
- Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в безмолвное уединение, проявляет слабость.
- Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.
- Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.
- Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.
- Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.
- Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.
- Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.
- Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.
- Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.
15. Двенадцать вещей, без которых не обойтись
- Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.
- Необходимо глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений.
- Необходим Гуру, способный вести по Пути Освобождения.
- Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.
- Необходима непрестанная настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел (добрыми делами) и исполнении трехсторонних обетов, которыми сохраняется воздержанность тела, чистота ума и власть над речью.
- Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.
- Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточению сознания.
- Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.
- Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
- Необходимы особые наставления Гуру, которые дают возможность избежать тех или иных ложных путей, искушений, ловушек и опасностей.
- Необходимо обретение духовных сил, способных, вследствие практического осуществления воспринятых поучений, преобразовать тело, речь и ум в их божественные соответствия.
- В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.
16. Десять признаков незаурядного человека
- Почти полное отсутствие чванства и зависти – это признак незаурядного человека.
- Почти полное отсутствие страстей и удовлетворенность простыми вещами – это признак незаурядного человека.
- Отсутствие лицемерия и хитрости – это признак незаурядного человека.
- Когда поведение оберегают в соответствии с законом кармы как зеницу ока – это признак незаурядного человека.
- Верность своим делам и взятым на себя обязательствам – это признак незаурядного человека.
- Способность поддерживать чуткую дружбу, в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам, – это признак незаурядного человека.
- Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.
- Способность признавать за другими победу и свое поражение – это признак незаурядного человека.
- Способность не идти на поводу у толпы в своем мнении и поведении – это признак незаурядного человека.
- Способность преданно и без чванства соблюдать обеты воздержания и благочестия – это признак незаурядного человека.
17. Десять бесполезных вещей
- Поскольку наше тело иллюзорно и скоропреходяще, бесполезно уделять ему повышенное внимание.
- Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.
- Понимая, что когда мы умираем, нам ничто не может помочь, бесполезно наживать мирские богатства для потомков даже из любви к ним.
- Понимая, что когда мы уходим, то должны следовать далее в одиночестве, без родственников и друзей, бесполезно тратить время на попытки ублажить их или угодить им.
- Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.
- Понимая, что со смертью приходится покидать даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.
- Понимая, что неверность духовным обетам обернется погружением в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в общину, и жить неправедной жизнью.
- Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.
- Понимая, что смирение и преданность служат необходимыми условиями духовного роста, при отсутствии их бесполезно жить с Гуру даже сколь угодно долго.
- Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.
18. Десять страданий, причиняемых самому себе
- Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.
- Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая учение, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.
- Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.
- Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.
- Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.
- Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.
- Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.
- Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.
- Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.
- Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям, значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает непотухшие уголья.
19. Десять вещей которыми человек приносит себе пользу
- Человек приносит себе пользу, оставляя пути мира и вступая на Путь.
- Человек приносит себе пользу, покидая дом и семью и присоединяясь к Гуру.
- Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.
- Человек приносит себе пользу, отказываясь иметь дело с обществом и пребывая в уединении.
- Человек приносит себе пользу, отвергая стремление к роскоши и праздности и испытывая лишения и нужду.
- Человек приносит себе пользу, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирским богатствам.
- Человек приносит себе пользу, принимая решение не лгать и твердо придерживаясь его.
- Человек приносит себе пользу, освобождаясь от жажды скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя постижению Нирваны.
- Человек приносит себе пользу, избавляясь от привязанности к видимым вещам и добиваясь познания Реальности.
- Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.
20. Десять наилучших дел
- Для человека малой проницательности наилучшее дело – уверовать в закон причины и следствия (закон кармы).
- Для человека средней проницательности наилучшее дело – различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.
- Для человека большой проницательности наилучшее дело – обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
- Для человека малой проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на одном объекте.
- Для человека средней проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
- Для человека большой проницательности наилучшая медитация – неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
- Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика – жизнь в строгом соответствии с законом кармы.
- Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
- Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
- Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.
21. Десять серьезных ошибок
- Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за Гуру, искренне применяющим Учение, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их учению и благотворительности, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный дает волю распущенности тела, речи и ума вместо соблюдения обетов, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный стремится к мирским силам вместо развития своих собственных духовных сил – это серьезная ошибка.
- Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, – это серьезная ошибка.
22. Десять нужных вещей
- Прежде всего, нужно иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого, как у оленя, который стремится избежать пленения.
- Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.
- Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
- Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.
- Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.
- Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.
- Основное, что нужно, – жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.
- Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.
- Обязательно нужно раскрывать дуалистические заблуждения, подобно тому как человек разоблачает вероломство.
- Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.
23. Десять ненужных вещей
- Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
- Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.
- Освобождаться от проступков нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
- Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами вступления на него.
- Если ясно сознается иллюзорная сущность знания, нет нужды медитировать над состоянием Незнания.
- Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
- Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.
- Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
- Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.
- Если ясно сознается, что все дела могут принести пользу лишь для других, нет нужды искать для себя выгоды.
24. Десять более ценных вещей
- Одна свободно и верно прожитая человеческая жизнь ценнее мириадов нечеловеческих жизней, прожитых в любой из шести сфер.
- Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.
- Одна эзотерическая истина ценнее бесчисленного множества экзотерических доктрин.
- Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
- Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.
- Испытать хотя бы кратковременное самадхи, в котором все процессы мышления угасли, более ценно, чем испытывать непрерывное самадхи, в котором все еще осталась мысль.
- Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
- Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.
- Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
- Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.
25. Десять равных вещей
- Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, все равно, воздерживается он от мирских дел или нет.
- Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.
- Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.
- Для того, кто ясно сознает Реальность, все равно, пребывает ли он в уединении на вершине горы или бродит где угодно.
- Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.
- Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.
- Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Гуру или нет.
- Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.
- Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет.
- Для того, кто достиг Запредельной Мудрости, все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет.
26. Десять достоинств священной дхармы
- Тот факт, что среди людей стали известны десять благочестивых действий, шесть безграничных добродетелей, многочисленные поучения, касающиеся Реальности и совершенства, четыре благородные истины, четыре состояния медитации, четыре состояния существования без формы и два тайных пути духовного развития, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что среди людей появились духовно просветленные воины и брахманы, четыре великих наставника, шесть классов божеств чувственных раев, семнадцать классов божеств в форме и четыре класса божеств без формы, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что в этом мире появились те, кто вступил в Поток, те, кто возродится еще лишь раз и Архаты, которые вышли за пределы необходимости повторного рождения, а также Самопросветленные и Всеведущие Будды, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что существуют достигшие Просветленного Сознания (Бодхичитта), которые возвращаются в этот мир в качестве Бодхисаттв, дабы трудиться во имя освобождения всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что люди, прожив безрадостную жизнь, способны были отказаться от дальнейшей суеты и стать святыми, почитаемыми в этом мире, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что люди, чья дурная карма неизбежно обрекала их на бесконечные страдания последующих воплощений, способны были обратиться к праведной жизни и достичь Нирваны, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что благодаря простой вере в это Учение, медитации над ним или даже просто облачению в одежды Бхикшу, люди заслуживают уважение и почитание, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
- Тот факт, что человек даже после отказа от мирского имущества и избрания праведной жизни, ухода из семьи и удаления в уединенную обитель, все же остается обеспечен всем жизненно необходимым, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.
27. Десять условных выражений
- Поскольку предельная истина неописуема, выражение «предельная истина» – чисто условное.
- Поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь, выражение «Путь» – чисто условное.
- Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» – чисто условное.
- Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение «Чистое Состояние» – чисто условное.
- Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение «естественное состояние духа» – чисто условное.
- Поскольку нет ни выполнения обета, ни выполняющего обет, эти выражения – чисто условные.
- Поскольку нет ни обретения, ни обретающего заслуги, выражение «двойная заслуга» – чисто условное.
- Поскольку нет ни действия, ни действующего, выражение «двустороннее омрачение» – чисто условное.
- Поскольку нет ни отречения, ни отрекающегося от мирского существования, выражение «мирское существование» – чисто условное.
- Поскольку нет ни вкушения, ни вкушающего плоды прошлых действий, выражение «прошлые действия» – чисто условное.
28. Десять великих радостных осознаний
- Это великая радость – сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).
- Это великая радость – сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств.
- Это великая радость – сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.
- Это великая радость – сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
- Это великая радость – сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни последователя учения, ни самого учения.
- Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
- Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности.
- Это великая радость – сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
- Это великая радость – сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.
- Это великая радость – сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.
Здесь заканчиваются Драгоценные четки Высшего Пути. Я молю тех посвященных из еще не рожденных поколений, которые почтут мою память, но, к сожалению, не смогут встретиться со мной лично, изучить «Драгоценные четки Высшего Пути» наряду с другими трактатами. Результат будет равнозначен действительной встрече со мною.
Да излучает эта книга добродетель и да окажется она благоприятной!
Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца
Русский перевод Владимира Данченко