Содержание
2.1. История Шуки
Висвамитра сказал:
— О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых, и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, так же как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием.
Рама спросил:
— О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.
Висвамитра сказал:
— Слушай, о Рама. Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке с рождения мудрым сыном Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.
Однажды Шука подошёл к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Всё это я и так знал, что здесь нового?». И слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец, король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого Шуку пригласили в приёмный покой, и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что ещё я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос так же, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое: что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашёл подтверждение своему знанию и обрёл спокойствие и блаженство.
Висвамитра сказал собравшимся мудрецам:
— Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный признак такого человека — отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы мудрый Вашишта всё объяснил Раме, чтобы тот утвердился в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения, несомненно, будут основой великой мудрости и станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишённому желаний ученику.
Вашишта сказал: — Я, конечно, выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую я получил от самогО божественного создателя Брахмы.
Рама сказал:
— О святой, пожалуйста, скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается просветлённым, в то время как его сын Шука считается просветлённым мудрецом?
Вашишта сказал:
— О Рама, бесконечно количество Вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько Вселенных существуют прямо сейчас. Всё это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти Вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своём сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает ещё другой мир за этим и ощущает уже его — так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле не реальны, но живые и мёртвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
О Рама, в этом космическом океане существования существа возникают здесь и там, иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса уже двадцать третий в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых — различны. В этом воплощении Ведавьяса действительно просветлённый мудрец. Такие просветлённые мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими — иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т. д.
2.2. Стремление
Вашишта продолжил:
— О Рама, так же как вода остаётся водой — есть ли на её поверхности волны или нет, — так и каков бы ни был внешний вид освобождённых мудрецов, их мудрость остаётся неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.
Поэтому слушай, о Рама, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции наверняка развеют темноту непонимания.
В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удаётся, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка, и никакой судьбы нет.
Собственные усилия, Рама, — это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королём рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух категорий: усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба — это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия, чтобы победить зло добром, а судьбу — усилиями в настоящем.
Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.
Тот, кто говорит: «Такова моя судьба, я не могу ей противиться», безмозгл, и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми её — собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием «лень», остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.
Валмики сказал:
— Тут наступило время для вечерних молитв, и собрание разошлось до конца дня.
Вашишта начал второй день рассуждений:
— Каковы усилия, таковы и результаты, о Рама, таков смысл личных усилий, и ещё это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба». И то и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.
Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и неумный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему.
Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удаётся, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу, несомненно, это не случайность и не божья воля, а результат личных усилий бродяги в прошлых жизнях.
Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина. Несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить: «Бог посылает меня в рай или ад» или «Судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это». Таких глупцов следует сторониться.
Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями, чтобы достичь высшую истину, зная, что личные усилия — это просто другое название для божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых.
Вашишта продолжил:
— о Рама, со здоровым телом и спокойным разумом человек должен стремиться к самоосознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты — это внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и физическое действие.
Личные усилия имеют тройственную основу: знание писаний, инструкции учителя и личные усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путём постоянных упражнений — и в этом суть всех писаний. Святые подчёркивают: «С постоянством иди по пути, который ведёт к истинному благу». И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, ни бог не могут это изменить. Несомненно, что только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому, что такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, нахождением в компании мудрых и правильными усилиями.
Судьба или божественное вмешательство — только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как истина. Если бы бог или судьба предопределяли бы всё во Вселенной, имели ли бы действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Никто никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства свыше. Люди используют выражение «Судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это неверно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим учёным, станет ли он учёным без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю божью? Рама, этот мудрец Висвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли самоосознания только своими собственными усилиями.
Рама спросил:
— Ты, несомненно, знаешь истину, о мудрый. Молю, расскажи мне, что люди называют богом или судьбой.
Вашишта ответил:
— Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие, — результаты прошлых действий, называемые людьми судьбой. Люди так же считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что «это растение выросло из этого семени», это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба — просто результат собственных прошлых действий.
В разуме человека находятся многочисленные скрытые тенденции, и они приводят к разным действиям — физическим, словесным и умственным. Несомненно то, что действия каждого находятся в строгом соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков порядок действий: действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум! Невозможно определить наверняка, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как разум, скрытые тенденции, действие и судьба, поэтому мудрые люди ссылаются на эти понятия чисто символически.
Рама снова спросил:
— О святой, если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?
Вашишта сказал:
— Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов — чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые — к разным бедам. Несомненно, ты — не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции, а не нечистые. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечёшься выражением хороших тенденций в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, тогда надо будет оставить даже хорошие. Только тогда ты ощутишь в своём сознании высшую истину.
Вашишта продолжил:
— Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание, или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и спокойно слушай, что я тебе собираюсь сказать.
Эта повесть рассказывает об освобождении, и слушая её с другими продвинутыми искателями, собравшимися здесь, ты поймёшь ту высшую истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание сам создатель Брахма в прошлую эпоху.
Рама, вездесущее сознание, или космическое существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, так же как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создаётся Вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.
Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, всё это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.
Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на моё сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать и был ленивым и бездействующим.
В ответ на мои мольбы мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим знанием, о Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.
Вашишта продолжил:
— В каждую эпоху Создатель желает и создаёт несколько мудрецов, в том числе и меня, для духовного просветления всех. И чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создаёт повелителей, которые справедливо и мудро правят землёй. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена, о Рама, короли получали мудрость и ценили её, и она даже называлась Наукой Королей.
Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоём сердце, о Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от бога. Это благоволение объединяется с созревшей способности к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.
Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в этом колесе рождений и смертей. Молю, слушай моё объяснение этой истины с огромным вниманием.
Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакты с просветлённым учителем и, задавая верные вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. Дурак непочтительно задаёт не относящиеся к делу вопросы, и ещё больший дурак тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.
О Рама, воистину, ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об истине и ты воодушевлён лучшей бесстрастностью. И я уверен, что то, что я собираюсь сказать тебе, найдёт место прямо в твоём сердце. Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна. И ещё надо избегать дурных компаний.
Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это: самоконтроль, дух познания, удовлетворённость и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или по крайней мере одного из них.
Вашишта продолжил:
— С чистым разумом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума слушай описание природы и путей к освобождению, о Рама. Потому как ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание. Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от неё рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и в бессчётных других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.
О Рама, если ты преодолеешь страдание повторяющейся истории (самсары), ты будешь жить здесь, на земле, как бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и истина познаётся путём размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.
Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал; его разум отказался от собственного непостоянства, и он остаётся в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через самоосознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя — в этом его единственная обязанность.
Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к самоосознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадёт снова в яму непонимания. О Рама, если ты хочешь освободиться от страданий самсары (повторяющейся истории), получи полноценные инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.
Вашишта продолжил:
— Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, О Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимо уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть само-контроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.
Находящий мудрость вечного здесь свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании такой неизменной истины! Если такой истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая истина существует, то познанием ее человек освобождается.
Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все – боги, демоны, полубоги и люди – должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.
Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.
Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством само-контроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.
Само-контроль, О Рама, - это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть само-контроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами само-контроля, не затрагивают страдания.
Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на все существа одинаково, и контролирует ощущения удовольствия и боли, - тот человек имеет власть над собой. Тот, кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, - такой человек контролирует себя.
Вашишта продолжил: Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия – лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, - все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему дураку. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.
Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.
Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары или повторяющейся истории?», - это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.
Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, - это действительно наблюдение самого себя.
Вашишта продолжил: Удовлетворенность тем, что есть, - еще один охранник у ворот к освобождению. Тот, кто пьет нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.
Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.
Сатсанга, или компания мудрых, святых и просветленных людей, - еще один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанга освещает дорогу жизни. Сатсанга превыше всех других видов религиозной практики – благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.
Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые поняли истину и в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.
Эти четверо – удовлетворенность, компания мудрых, дух познания и само-контроль – являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полу-богом или деревом. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.
Вашишта сказал: Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Воистину, ты такой достойный человек, О Рама. Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных самсарой.
Это писание состоит из 32000 строф. Первая глава, глава о разочаровании, дает человеку знание истиной сущности жизни в этом мире. Ее тщательное изучение очищает сердце. Эта глава состоит из 1500 строф.
Следущая глава, глава об искателе освобождения, состоит из 1000 строф. В ней описаны необходимые качества искателя.
После этого идет глава о создании, состоящая из 7000 строф. В этой главе – множество вдохновляющих историй и сказок, помогающих увидеть величайшую истину, которая состоит вот в чем – благодаря взаимодействию неверных идей обо «мне» и «этом», возникает кажущаяся вселенная, которая воистину не была никогда создана.
Далее идет глава о существовании, состоящая из 3000 строф. Опять с помощью историй и сказок открывается истина о существовании этого мира и его основы.
После этого идет глава об окончании, состоящая из 5000 строф. Слушая ее, неверное представление о мире прекращается, оставляя только следовые количества недопонимания.
Самая последняя, глава об освобождении, состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание, и когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от самсары, повторения истории. Здесь и сейчас, он свободен от демона эгоизма. Он един с бесконечным.
Вашишта продолжил: Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания истины. Хоть и написано человеком, это описание истины должно быть принято, если божественное откровение не содержит истины, то даже оно должно быть отброшено. Даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится истина, и слова бога отвергнуты, если истины в них нет.
Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо.
Мудрец бесконечного видения видит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.
Это писание легко для понимания, потому что в нем много интересных историй. Тому, кто изучает это писание и раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше освобождения, получаемого с изучением этого писания.
Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея – всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Очень грустно, что не смотря на существование такого писания, люди продолжают искать наслаждений для чувств, что приводит к огромным страданиям.
О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо вытягивать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать.
Вашишта продолжил: Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний с помощью иллюстраций и квалифицированного учителя необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины.
И еще раз – изучение должно продолжаться, пока не достигнута истина, нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Неосознавание существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, - два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике.
Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.
Как движение – в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!
О Рама, пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернемся к знанию, переданному великими учителями. Когда ты получишь это знание от учителей, твое поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются друг за счет друга!