Измени себя — изменится Мир вокруг

Аскеза и ахимса — золотая середина

Слушать аудио 0:00 / 06:51
Текст читает: Ксения Сморгунова

Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать,
надо – не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это,
тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

Бхагават-Гита 18:30

Прежде всего, в любом деле необходимо начинать с себя: хочешь сделать мир лучше — начни развиваться; хочешь любви — излучай любовь; хочешь счастья — стань им. На первый взгляд это может показаться эгоистичным подходом. Однако, именно ощущение себя как частичку всего сущего и является ключом к пониманию окружающего мира. Когда человек отдаёт себе отчёт в том, что он ответственен за себя, за свои поступки перед целым миром, он и живёт более осмысленно. Другими словами, причиняя боль себе, заставляешь страдать других. Но в тоже время, совершенствуя себя, улучшаешь и мир вокруг. На мой взгляд, требовать от других то, чего сам не выполняешь, во-первых, не справедливо, во-вторых, говорит о непонимании человеком собственного требования. Например, сколько бы родители не говорили своим детям о вреде курения, если они сами курят, ребёнок с очень большой вероятностью последует их примеру.

С самого детства каждому известно, что для получения желаемого необходимо от чего-то отказаться или прикладывать особые усилия. Такие выражения как «За всё надо платить», «Просто так ничего не бывает» и самое популярное «Красота требует жертв» ежедневно сопровождают нас. Иначе говоря, на протяжении всей своей жизни человек совершает аскезы.

Аскеза — это добровольное самоограничение, воздержание от привычного образа жизни и мысли, то есть усилия, прикладываемые как на физическом, так и на ментальном уровнях, для достижения определённых целей. Именно в целях, в намерениях и кроется истинная суть Аскезы. Результаты аскезы должны быть направлены на достижения духовных неэгоистичных целей. Даже если изначально такая практика совершается для укрепления собственного здоровья, то, в конечном счёте, это поможет дольше и лучше служить на благо всех живых существ.

Аскеза — это своего рода осознанное самопожертвование. Одним из критериев осознанности является соблюдение принципа ахимсы (ненасилие, неприченение вреда). Данный принцип приведён как первая заповедь Ямы — одной из восьми ступеней Йога-сутр Патанджали. Яма — это пять заповедей, вследствие соблюдения которых йог (да и любой человек) сможет преодолеть свои пороки. Сюда входят:

  1. Ахимса — принцип ненасилия, непричинения вреда всем живым существам.
  2. Сатья — принцип правдивости, воздержание ото лжи и самообмана.
  3. Астея — принцип неворовства, неприсвоения чужого.
  4. Апариграха — принцип неприятия даров, необладания ненужными вещами.
  5. Брахмачарья — принцип воздержания.

В этой статье особое внимание уделено именно принципу Ахимсы, потому как довольно часто практик пренебрегает этим правилом по отношению к себе. Когда мы говорим об ахимсе в рамках аскетизма, мы говорим о том, что важно не переусердствовать, выполняя те или иные практики. Нужно максимально объективно оценивать свои возможности, учитывать уровень развития своего тела и ума в настоящий момент, быть внимательным, прислушиваться к себе, искать золотую середину. Иными словами, в каждом действии должно присутствовать здравомыслие.

Можно рассмотреть вышесказанное на примере выполнения асан. Практику необходимо понимать разницу между дискомфортом и болью. Претерпевая дискомфорт, он продвигается вперёд, в то время как боль, может повлечь травму, и откинуть практика на несколько шагов назад. Невозможно извлечь огонь из сырых дров, их для начала следует высушить. Здесь — то же самое, тело должно быть подготовлено для следующего этапа.

Как гласит легенда, когда Будда находился в поисках избавления от страданий, он очень долгое время пребывал в медитации, воздерживаясь от еды и воды, и в определённый момент его тело стало настолько истощено, что ему трудно было передвигаться. И тогда он осознал, что полное отречение от всего — это неверный путь. И в своей первой проповеди Будда наставлял учеников избегать двух крайностей: крайности, соединённой со страстями, и крайности, соединённой с самоистязанием.

На мой взгляд, для того, чтобы определить золотую середину между аскезой и ахимсой, во-первых, нужно понимать, что первостепенно аскеза направлена на благо всех живых существ, то есть никто, в том числе и практик, не должен пострадать в результате её исполнения. И, во-вторых, не нужно торопиться выполнять сложные варианты, необходимо объективно оценивать собственные возможности и силы.

В завершение очень хочется привести слова из восемнадцатой беседы Арджуны и Кришны, именуемой «Освобождение путём отречения», Бхагават-Гиты.

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.
18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!
18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!
18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.
18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!»,
отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.
18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!

Давайте благоразумно подходить к совершению аскез. Не стоит впадать в крайности, идя на поводу у эгоизма, невежества и страсти. Только так мы сможем действовать на благо всех живых существ.